Греховная страсть и ее становление
в природном и личном аспекте

Вследствие повреждения человеческой природы, первородным грехом, произошло искажение наших внутренних свойств, наше доброе по своей природе свойство, оказались глубоко искаженными, гнев на зло превратился в гнев на человека.

Зависть, т.е. как стремление к святыне, зависть как доброе чувство стремления к идеалу, превратилось в злое чувство по отношению к тому, у кого лучше, чем у меня. Такое искажение нравственных чувств называется греховными страстями. Страсти – это искаженные добродетели. Греховные страсти неразрывно, через волю связаны с естественными страстями т. н. тленностью, это голод, необходимость считаться с погодными условиями, защищаться от возможных стихийных бедствий, все это приводит к зависимости человека от внешнего мира.

Что в корне не совпадает с положением человека до грехопадения, когда отношение человека к миру описывалось прежде всего с точки зрения энергии и природной воли, т.е. активного проявления человеческого естества вовне, то в новых условиях это отношение описывается, скорее, с точки зрения потребностей, которые, по определению, и выражают зависимость человека от мира.

Появление потребностей в совокупности с растленным человеческим произволением, которое стало стремиться к наслаждениям, находящимся вне человека, приводит к изменению поведения человека.

Действие человека вынуждается окружающей его обстановкой, появляется страсть которая, включает в себя простое страдательное состояние организма, т.е. «телесную страсть» или «естественную страстность».

Однако кроме такой - телесной - страсти имеются еще и душевные страсти как некоторые страдательные состояния души. Эти особые страдательные состояния души составляют понимание страсти в узком смысле этого слова, так обычно понимается страсть в святоотеческой аскетике: «Греховное расположение, иначе греховная склонность, страсть - есть постоянное желание грешить известным образом, или любовь к греховным каким-нибудь делам или предметам. Так, например, рассеянность есть постоянное желание развлечений, или любовь к ним». [Свт. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. М., 1998. С. 167]

Страсть имеет место тогда, когда, например, тело и душа человека вынужденно ведутся к действию гневом; иначе говоря, сам гнев является «иным», воздействующим на тело и душу человека. Таким образом, существо может действовать двояким образом: либо в соответствии со своей природой - «по энергии», - в таком случае существо движется «само от себя», либо по страсти, - тогда источником действия является нечто неестественное, не соответствующее природе.

Противопоставление «по энергии» - «по страсти» является ключевым моментом в понимании страсти.

Свобода - основная характеристика человеческой личности, а страсть, - это несвободное поведение или, по крайней мере, ограничение свободы. Но не всякое несвободное поведение есть грех: человек в тюрьме несвободен не потому, что он грешник, а потому, что он в тюрьме. Как отличить поведение по страсти от «вынужденной несвободы»? Тут следует обратиться к святоотеческим представлениям о предмете страсти.

Развитие страсти в личном плане

1. Прилог есть простое слово, или образ какого-нибудь предмета, вновь являющийся уму и вносимый в сердце. Сознание и свобода прямо не участвуют в возникновении прилогов, поэтому в их появлении еще нет греха. Прилог – это пробный камень для личности человека. От того, как он к нему отнесется, зависит его последующая духовная жизнь.

2. Сочетание (сдружение, сдвоение) есть собеседование с явившимся образом, по страсти или бесстрастно. Сочетание с помыслом греховно, но если человек понял свою оплошность и с помощью Божией отверг его, устранив от него внимание, то ему прощается этот грех.

3. Соизволение (сосложение) же есть согласие души с представившимся помыслом, соединенное с услаждением. Состояние «соизволения» греховно и уже является предметом для исповеди, даже если грех не был осуществлен по каким-то причинам. На этом этапе все три силы души уже пленены, и только дух, через голос совести, еще может указать человеку, что его решимость обращена на грех и смертельно опасна.

4. Борьба. Борьбою называют равенство сил борющего и боримого в брани, где последний произвольно или побеждает, или бывает побеждаем. Борьба возникает, если нравственные установки человека не соответствуют возникшему греховному намерению. Внутренняя борьба идет между увлеченной во грех личностью и ее совестью. Личность, очарованная страстным помыслом, на этом этапе пытается заглушить внушения совести.

5. Пленение есть насильственное и невольное увлечение сердца, или продолжительное мысленное совокупление с предметом, разоряющее наше доброе устроение... Если этап борьбы завершился личным поражением человека, то наступает пленение – когда, не имея внутренних препятствий, человек полон решимости совершить грех. Все силы его души и тела устремлены ко греху. На этом этапе человека могут оградить от греха только внешние обстоятельства – отсутствие предмета греха или средств для его осуществления.

6. Совершение греха. На этом этапе грех, возникший из помысла, становится грехом в действительности, осуществляется на деле, как бы материализуется в поступке и запечатлевается в душе как некая духовная рана или грязное пятно.

7. Навык. Если человек часто совершает однотипные грехи, пользуясь любым представившимся случаем, то это называется греховным навыком. Осуществление греха определенного вида становится характерной чертой данного человека.

8. Страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится». [Прп. Иоанн, игумен Синайской горы, Лествица, М. 1908, гл. 15, разд. 21]. То есть греховная страсть не является естественным элементом человеческой природы, но если она укоренилась через навык, то действует и требует удовлетворения по подобию естественных свойств и даже стремится занять первое место среди них. Например, при алкоголизме употребление спиртных напитков становится важнее семьи, работы, нормального питания, одежды и т. д.

9. Смерть. Греховные страсти значительно ускоряют процессы тления, то есть разрушения человека, которые завершаются его физической смертью. В состоянии духовной смерти человек оказывается уже на пятом этапе – «пленения». Смерть же телесная, если она не является результатом самоубийства, наступает, когда человек исчерпал свои личные возможности для духовного роста, ибо земная жизнь – это подготовка к вечности. Бог видит, что для этого человека смысл его земного существования исчерпан, поэтому повелевает душе отделиться от тела и перейти в мир иной.

Духовно оценивая каждый этап развития греховной страсти, прп. Иоанн Лествичник замечает следующее: «Из всех сих первое безгрешно; второе же не совсем без греха; а третье судится по устроению подвизающегося; борьба бывает причиною венцов или мучений; пленение же иначе судится во время молитвы, иначе в другое время, иначе в отношении предметов безразличных, то есть ни худых, ни добрых, и иначе в худых помышлениях. Страсть же без сомнения подлежит во всех, или соразмерному покаянию, или будущей муке; но кто первое (то есть прилог в мысли) помышляет бесстрастно, тот одним разом отсекает все последнее». [Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 15, 73.]

Учение о восьми страстях в человеке

В духовной жизни Православной Церкви с IV века по сей день широко используется восьми частная классификация греховных страстей, различающихся главным образом по своему предмету:

1. Чревоугодие
2. Блуд
3. Сребролюбие
4. Гнев
5. Печаль
6. Уныние
7. Тщеславие
8. Гордость

Предметом страсти чревоугодия является пища. При страстном отношении к ней она принимается не ради удовлетворения естественной потребности, а по чувству сластолюбия. Имеет три основные формы проявления: а) принятие пищи вне определенного распорядка, б) пресыщение и в) желание изысканных блюд.

В основе страсти блуда лежит извращение сексуальной потребности человека. Как правило, предметом страсти являются лица противоположного пола). Различаются три вида блуда: а) излишество в гетеросексуальных контактах (внебрачное сожительство - любодеяние - и супружеская измена или прелюбодеяние), б) мастурбация, в) эротические фантазии и пр.

Сребролюбие есть ненасытимое стремление к приобретению денег, имущества и вообще всяких материальных благ. Можно выделить три рода сребролюбия: а) стремление не отдать имеющиеся материальные блага, б) стремление возвратить или компенсировать утрату благ и в) стремление к приобретению нового. Эта страсть, по замечанию прп. Иоанна Кассиана Римлянина, не имеет в человеке природного начала, т.е. определенной потребности, на базе которой бы развивалась эта страсть.

Гнев представляет собой агрессию, проявляемую при появлении фрустрирующих обстоятельств с целью их устранения. Различают три степени проявления гнева: а) состояние аффекта, б) поведение, вызванное аффектом (выражающееся в ругательствах, угрозах и агрессивных действиях) и злопамятность – в) аффективное расстройство, состоящее в сохранении, как бы «консервации» аффекта довольно длительное время после устранения вызвавшей аффект ситуации.

У Исаака Сирина есть замечательный пример о гневе, когда он говорит: «Гнев – это же то неотъемлемое, необходимое, прекрасное свойство человеческой природы, благодаря которому, человек может отсекать всякое зло, как пес на страже дома». Но, страсть гнев на зло превращает в гнев на человека выражающийся в ругательствах, угрозах и агрессивных действиях, и злопамятности.

Иоанн Златоуст учит как бороться с гневом, который может стать добрым учителем: «Ты гневлив? Будь таков по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственным грехов. Вот польза гнева; для этого Бог и вложил его в нас». [Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. СПДА,1905г. т.11, ч.1 бес.2. стр. 124.] Также гнев может сделать и самого человека прекрасным педагогом: «Мы часто гневаемся на детей, - говорит свт. Иоанн, - удержим здесь гнев, чтобы нам легко было обуздать его перед друзьями», (а затем и перед врагами). [Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. СПДА 1903г., т.9. стр. 271]

Печаль как страсть проявляется в мрачной, безнадежной тоске и состоянии бездеятельности. Если в вышеперечисленных страстях предмет страсти притягивал к себе, то при печали он отталкивает от себя человека). Выделяют два основных вида этой страсти:
а) печаль по прекращении проявлений гнева как закономерное истощение психических сил организма (возникающее в результате сильного аффекта), и
б) печаль вызванная фрустрацией. [Фрустрация — это состояние подавленности, вызванное потерей веры в собственные силы и возможности.]

Уныние является развитием патологических процессов, определяемых страстью печали, до такой степени, что целенаправленное усилие, связанное с работой над собой и организацией собственной жизни, отвергается, поскольку кажется невыполнимым, немыслимым, бесполезным и бесплодным.

Тщеславие. Замечательное определение тщеславия дает прп. Иоанн Лествичник: «Тщеславие - изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн».

«Изменением естества» Лествичник называет тщеславие потому, что человек постоянно делает насилие над собой, чтобы показаться в угоду окружающим не таким, каков он есть на самом деле.

«Развращение нравов» связано с тем, что объективной морали такой человек не признает: он ситуационно ориентируется на те нормы, которые приняты группой, в которой он находится в настоящий момент.

«Наблюдение (т.е. повышенное внимание) укоризн» происходит у такого человека потому, что ему оказывается сверхважным, что о нем думают другие (особенно в отрицательном смысле).

Гордость представляет собой патологически преувеличенное представление о собственной самостоятельности, самодостаточности и независимости не только от социума, но и от Бога. Таким образом, предметом страсти является сам человек и именно его качества и высокое достоинство. В отличие от страсти тщеславия, высокая самооценка такого человека не основывается на социальном одобрении, а переживается индивидом как объективный факт, независящий от социума.

Связи между страстями и их взаимодействие

В рамках восьмичастной схемы святые отцы делают и более тонкие различения, а также указывают на связи между страстями и их взаимодействие, объединяют страсти по тем или иным признакам.

Например, прп. Иоанн Кассиан группирует их таким образом:

Замещение.

Душевные страсти могут противостоять телесным и душевно-телесным, то есть умаление одних может приводить к росту других.

Страсти образуют между собой четыре причинно-следственные пары:

Восьмичастную классификацию греховных страстей применяли такие великие подвижники как прп. Ефрем Сирин, прп. Иоанн Кассиан Римлянин, Евагрий Понтийский, прп. Иоанн Лествичник, прп. Нил Синайский и др.

В святоотеческих творениях мы находим и другие варианты систематизации страстей.

Прп. Авва Дорофей предлагает учение о трех важнейших страстях, из которых происходит все многообразие иных. По его мнению, главные страсти суть «3 – С»:

«И все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трех: от славолюбия, сребролюбия и сластолюбия». [Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Поучение 12.]

Авва Фалассий учит, что в основании всех греховных страстей находятся три помышления: чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, но в основе всего – себялюбие: Себялюбие – начало страстей. [Авва Фалассий, прп. CapitaAlia//PG90, 1460.]

Прп. Максим Исповедник группирует страсти, различая среди них телесные и душевные: Первые – из желаний тела, а вторые от раздражительной и желательной части души, и вызываются внешними предметами. [Максим Исповедник, прп. Capita de Charitate. Cent.III//PG90, 1033.]

Основные духовные средства
борьбы с каждой страстью

Страсти, по учению святых отцов, есть извращённые добродетели. Поэтому цель человеческой жизни, через духовное делание не допустить произойти вышеупомянутому извращению, а в случае осуществления оного, попытаться исправить сложившуюся ситуацию. При этом следует сказать, что борьба со страстями очень сложна и возможна только при глубоком покаянии и благодатной помощи свыше. Рассмотрим этот процесс подробнее.

1. Чревоугодие.

Эта страсть, по учению прп. Иоанна Лествичника [Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 14, 36.], имея естественное основание, развивается от привычки угождать себе, самолюбия, сластолюбия, жестокосердия и утраты страха Божия.

Побеждается она сокрушением о своих грехах, памятью о смерти, постом и воздержанием. Власть человека над своим чревом дает не только телесные, но и духовные плоды: «Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслам»и. [Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 14, 21.]

2. Блуд.

Борьба с этой страстью, по учению прп. Иоанна Лествичника, весьма тяжела и продолжается всю жизнь: «С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия, и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних». [Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 15, 20.]

Основные средства против страсти блуда: хранение чувств, особенно зрения и осязания, коленопреклонение, труд, молитва, бдение, воздержание в еде и в других удовольствиях, кротость, послушание, исповедь, но главное среди них – смирение.

3. Сребролюбие.

Прп. Иоанн Лествичник учит, что появляется эта страсть от самолюбия, сластолюбия и маловерия, а побеждается памятью о смерти, послушанием, нестяжательностью, понуждением себя к милостыне, надеждой на Бога и Его Промысл.

4. Гнев.

Эта страсть, по учению прп. Иоанна Лествичника, возрастает от различных телесных и душевных грехов, но более всего от гордости. Гневу особо содействуют чревообъядение, сребролюбие, блуд и тщеславие. Опасность этой страсти в том, что она за несколько секунд может полностью духовно опустошить человека и сделать его уязвимым для демонов. Авва Дорофей учит: «Раздражение есть дым, который возбуждает и ослабляет сердце. Нужно потушить этот небольшой уголь, чтобы не вышло возмущение. Где нет гнева, там прекращается борьба. Кто удержал гнев, тот удержал демонов». [Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Поучение 2.]

Средствами против страсти гнева являются послушание, терпение, смиренномудрие, кротость, нестяжательность.

5. Печаль.

В святоотеческих творениях причиной греховной печали чаще всего считается многопопечительность, рассеянная жизнь, сребролюбие, гнев: «Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов. Раздражительность есть пожелание отмщения, и неуспех в отмщении порождает печаль». [Нил Синайский, св. О восьми лукавых духах. О печали. Гл. 11 // Творения. – М., 2000. С. 127.] В самом общем виде причиной печали являются неудовлетворенные страсти.

Важнейшими средствами против нее являются «молитва, духовное псалмопение, надежда на Бога, исповедь, активное участие в богослужении и церковных таинствах, а в общем – отсечение страстных пожеланий: Овладевший страстями овладел и печалью, а побежденный сластолюбием не избежит ее уз… Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселится». [Там же.]

6. Уныние.

Уныние часто происходит от тщеславия и печали, и человек обычно впадает в это состояние по следующим причинам:
1) когда наступает пресыщение прежними удовольствиями (это происходит быстро, ибо человек – существо ограниченное) и не удается найти новый источник наслаждения;
2) когда надолго или, может быть, навсегда человек разлучился с источником удовольствия, тогда все остальные греховные «радости» ему не милы;
3) из-за рассеянной и суетной жизни, которая лишена смысла: «уныние – от парения ума, а парение ума от праздности, чтения, суетных бесед или от пресыщения чрева» [Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические];
4) от продолжительных страданий;
5) от страха.

Все святые отцы отмечают, что борьба с этой страстью бывает очень тяжелой: «из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший». [Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Слово 13, 14.]

Основные средства борьбы с унынием, по учению прп. Нила Синайского, таковы: »От уныния врачует постоянство, делание всякого дела с великою внимательностью и со страхом Божиим. Во всяком деле определи себе меру и не оставляй прежде, нежели кончишь, что назначено, также молись разумно и усиленно, и дух уныния бежит от тебя». [Нил Синайский, св. О восьми лукавых духах. Об унынии. Гл. 14 // Творения. – М., 2000. С. 130.]

7. Тщеславие.

По мысли святых отцов, тщеславие – это страсть, которая в полной мере неистребима и может обнаружиться на всех этапах духовной жизни. Более того, при появлении духовных плодов у человека и сила ее нападений возрастает. Она называется духовным вором, потому что похищает все духовное сокровище человека. Происходит она от сластолюбия и самолюбия, а побеждается смирением, памятованием о своих грехах, самоукорением, уединением, бесчестием, отвержением похвал и мирской чести.

Гордость.

Вот как пишет о страсти гордости преп. Иоанн Лествичник: "Гордость есть отвержение Бога, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, отгнание помощи Божией, виновница падений, источник гнева, горький истязатель чужих дел, судья бесчеловечный, противница Богу, корень хулы. Начало гордости – укоренение тщеславия; средина – уничижение ближнего, бесстыдное проповедание о своих трудах, самохвальство в сердце, ненавидение обличения; а конец – отвержение Божией помощи, высокомерное упование на свое тщание, бесовский нрав".

Основные средства для борьбы с гордостью: смирение, молчание, безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание, молитва и воображение предстояния своего Богу.

Составил протоиерей Александр Зелененко для слушателей взрослых групп Воскресной школы Спасо-Парголовского храма. Использованы лекции прот. Вадима Леонова и его книга "Основы православной антропологии". М., 2013.

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]