Ольга Хижняк
Добродетель рассуждения. В Добротолюбии есть рассказ о том, как преп. Антоний Великий (251-357) спросил своих собратьев по аскезе, какую добродетель они считают наиболее важной. Были предложены варианты ответов: пост, бдение, нищета, милосердие. Согласившись с важностью этих качеств, преп. Антоний заключил беседу утверждением, что для подвизающегося христианина главной является добродетель рассуждения, ибо она учит человека не придерживаться крайностей, но идти царским путем, не впадая ни в чрезмерное воздержание, ни в беспечность и разленение. Он также указывает, что свои рассуждения надо обязательно сверять с советом опытных. Об этом же пишет преп. Иоанн Кассиан (360-435). Он отмечает: «Рассудительность – дар Божий, который, однако ж, надлежит развивать и воспитывать».
Преподобный Антоний Великий
Многих мысль о рассуждении насторожит: мы боимся, чтобы повседневная рассудительность не пересилила нашу веру и не вторглась в нашу духовную жизнь. В самом деле, вера не укладывается в рамки формальной логики, более того, нередко она ей противоречит. И когда возникали попытки свести христианское вероучение к рациональному мышлению, это приводило к ересям. Комментаторы высказывания преп. Антония о важности рассудительности объясняют, что речь здесь идет о духовном рассуждении, не отделимом от веры, от обращенности к Богу, невозможном без чистоты сердца, доступной в полной мере только святым. Обыденное мышление всего этого не требует, ему достаточно формальной логики, выражающей законы материального, видимого мира. Духовное рассуждение основывается на законах духовного мира, открывающегося по мере совершенствования человека на христианском пути.
Человек плотской и духовный. В Первом послании Коринфянам ап. Павел (5-67 гг.) пишет о мудрости века сего: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор 1: 20). Он различает мудрость человеческую, и ту, которая от Бога; типы личностей душевные, плотские и духовные: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14); «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими» (1 Кор. 3:1). Преп. Иоанн Лествичник (579-649) перечисляет три степени рассуждения: рассуждение в новоначальных, средних, и в совершенных. Последнее есть духовный разум, дарованный Божественным просвещением.
Апостол Павел
Преподобный Иоанн Лествичник
О разуме в знакомых нам молитвах. О Разуме много говорится в наших ежедневных молитвах и в канонах, читаемых перед причастием. Обращаем ли мы на них внимание? В утренних молитвах: «От одра и сна воздвигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце» (тропари Троичные); В вечерних молитвах: Просвети ум мой светом разума святого Евангелия Твоего...» (молитва 2-я св. Антиоха). Мы неоднократно молимся: «Просвети очи мои мысленные»; каемся в поступках, совершенных «словом, делом, помышлением», в грехах, совершенных «в разуме и неразумии».
Разум воспевается в праздничных песнопениях. В Тропаре на Боговоплощение (Рождество) мы слышим: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет Разума...». В кондаке на Богоявление (Крещение): «... в разуме поющих Тя...». В Тропаре на освящение крещенской воды: «... приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа». В молитвах ко Святому Причащению мы произносим: «Ум, душу и сердце освяти, Спасе, и тело мое ...» (песнь 6). По святом Причащении мы благодарим за многие благодеяния, данные нам во Святых Дарах, и среди них «во исполнение премудрости» (благодарственная молитва 1-я).
Мы хорошо знаем, что не только разуму отводится важнейшая роль в жизни христианина, но борьбе с грехом и страстями, обретению смирения, взращиванию в себе добродетелей, вершиной которых является христианская любовь. Нам всегда напоминают об этом в проповедях. Но можно ли прийти к этим добродетелям, минуя христианское разумение? Поэтому в данном исследовании нас интересует именно этот аспект многоплановой и многоуровневой духовной работы человека на пути духовного совершенствования: как работать со своим разумом, как научиться различать духовное рассуждение, ведущее нас к внутренней свободе, от мирского, ведущего к пленению духа.
Ум, разум, рассудок. В поисках ответа на этот вопрос необходимо ввести различение понятий ум, разум, рассудок. Ядром этих свойств человеческой природы является ум. Это наша врожденная способность, которая может и должна быть развита, что удается нам в большей или меньшей мере. В религиозном понимании ум связан с практикой созерцания. Ум находится в состоянии покоя; он связан с Творцом, Который может ему открыться по мере его очищения. Разум – это действующий ум, направленный на разные объекты бытия (раз-ум), видимые и невидимые. Если он прочно связан со своим истоком – умом, находящимся в созерцании, то он способен познавать материальное сквозь призму духовного, и видеть духовное сквозь завесу материального. С помощью разума мы можем, приложив усилия, вникнуть в послания свв. Отцов Церкви, познавших Истину опытным путем и передавших ее нам в слове.
Но разум может оказаться в плену рассудка. Рассудок дан человеку для ориентации в материальном мире, он не применим к сфере духовной. С помощью рассудка мы ежедневно решаем бытовые вопросы. Поскольку большая часть жизни человека ориентирована на видимый мир, то роль рассудка очень важна, но он не должен выходить за пределы своих «полномочий». Он не проникает в сферу духовного. Он остается в сфере чувств, эмоций и формальной логики. Здесь нам необходимо разобраться в триединстве человеческой природы.
Дух, душа и тело. Мы привыкли к утверждению, что в человеке есть душа и тело. Эта мысль кажется доступной и понятной. Христианство дает и более тонкий анализ, различая дух, душу и тело. Наша телесная, точнее плотская, природа очевидна, а что такое душа? С понятием души мы связываем способность жизнедеятельности (когда душа покидает тело, оно умирает), а также чувства, эмоции, переживания. Дух связывает нас с Богом и в целом с духовным миром. В свято отеческой литературе не всегда различают дух и душу. В проповедях и трудах Отцов Церкви, обращенных к широкому кругу христиан, часто говорится лишь о душе, подразумевая единство души с духом. Во многих богословских сочинениях дух вычленяется как самостоятельная сила. Святитель Лука Войно-Ясенецкий (1877-1961) пишет о тройственной природе личности. Это отражено в самом названии его книги «Дух, душа и тело». Соотношение духа и души он видит в следующем: «Дух человеческий – самая высшая способность души нашей». Он указывает, «Дух человеческий имеет начало в Духе Божием» и провозглашает: «Дух должен господствовать в человеке, и он являет себя как ум, соединенный с Богом».
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
Три силы души. Вспомним, что, согласно христианскому учению, душа, данная нам Богом при рождении, и даже еще при зачатии, развивается – меняется в лучшую или худшую сторону, движется к свету или погружается во тьму. Она является простой, но не неизменной. В ней действуют три силы. Преп. Иоанн Дамаскин различает три силы души, он пишет: «Повинующиеся разуму силы души суть гнев и хотение».
В Добротолюбии мы встречаем названия: вожделывательная (также ее называют желательная), раздражительная и разумная силы. Это деление рождается из наблюдения за внутренней жизнью человека: мы испытываем положительные или отрицательные эмоции и не всегда можем ими управлять. Вожделывательная и раздражительная должны контролироваться разумной силой. Вожделывательная сила направлена к Богу, но, если разум омрачен, она целиком направлена на материальные блага, забывая о Боге. Раздражительная сила должна быть направлена на темные силы (бесов), но, если разум омрачен она направлена против ближних. Работа с вожделывательной и раздражительной силами начинается с разума. Он должен быть просвещен Светом Христовой Истины, через действие Св. Духа. «В разум Истины прийти» - это основа духовного пути.
Изменение ума. Мы знаем, что человек сотворен по образу и подобию Божию. В своем отпадении от Бога человек утратил подобие, образ Божий исказился, но он не уничтожим. Для того чтобы очистить в себе образ Божий и восстановить утраченное подобие христианин прибегает к таинству покаяния.
Когда Адам и Ева прельстились соблазном «стать яко боги» и, по наущению Лукавого, съели плод с древа познания добра и зла, то чувственное восприятие плода возобладало над умом, данным им Богом. Грех состоял в нарушении воли Бога и привел к отпадению от Него. Греческий митрополит Иерофей Влахос (род. 1945) пишет: «Ум вместо обращения к Богу обращается к веществу и порабощается ему». Далее автор поясняет: «...ум подчинился рассудку, болезнью было поражено все духовное существо».
Митрополит Иерофей (Влахос)
Современный известный богослов прот. Олег Стеняев (род. 1961) указывает, что грехопадение заключается «прежде всего, в том, что человек присваивает себе не принадлежащее ему право решать, что такое добро и зло, то есть узурпирует право Божественное, становится на путь дьявола: пытается сделать себя равным Богу.
Протоиерей Олег (Стеняев)
Напомним, что слово грех на греческом языке звучит как амартия, и означает ошибка, промах. Покаяние по-гречески называется метанойя, это слово переводится как изменение ума. Покаяние – сложный, комплексный процесс, включающий в себя и плач о грехах, и сердце сокрушенно и смиренно, и совершение благих поступков, и взращивание в себе добродетелей, противоположных нашим страстям и повторяющимся грехам, но мы видим, что путь к восстановлению подобия начинается с изменения ума. И в этом духовном делании очень многое зависит от нас самих.
Существует понятие синергия – соработничество, соединение собственных усилий с Действием Св. Духа. Необходимо увидеть, в чем корень совершенного греха, а именно: в каких он кроется ошибочных представлениях, привычках, пристрастиях и страстях, в чем они не совпадают с христианским учением. Это и есть восстановление ума, приведение ума в мирное состояние, в его первозданной чистоте и преданности Богу, а вслед за ним и действующего разума.
За изменением ума следует изменение всего образа жизни человека – его мыслей, слов и поступков, под действием Божественной благодати, посылаемой нам и раскрывающейся в нас по мере наших усилий.
И вновь обратимся к Писанию. Книга Притчей Соломоновых учит: «Начало мудрости – страх Господень...» (Притч. 1:7). К мудрости человек стремится через разум: «Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (Притч. 4:7). Вместе с тем, нас предупреждают: «Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч. 3:7), то есть не впадай в самомнение. Ап. Павел также призывает исполниться «... познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном...» (Кол. 1:9), но при этом «не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6), то есть не впадать в мудрость плотскую, душевную: Он пишет бессмертные слова: «Знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает, так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8: 1-3).
Подведем итоги. Думается, что возвращение к Богу для разных типов людей может начинаться и идти разными путями: для одних через добрые дела, для других – через сердечное чувство, ещё для кого-то – через разум; и для всех нас, как писал преп. Иоанн Кассиан Римлянин (360-435), через смирение в поступках, словах и мыслях.
Преподобный Иоанн Кассиан:
«Приобретается истинная рассудительность истинным смирением».