Икона, являясь как и слово, «одним из средств познания Бога, одним из путей к объединению с Ним» (Вл. Лосский) есть произведение церковно-литургического искусства, а потому и значение её может быть раскрыто во всей полноте лишь в онтологических актах молитвы, совершаемой за литургией.
В церковном учении об иконах можно выделить четыре тесно переплетенных между собой аспекта:
дидактический, соответствующий «буквально» тексту и сюжетной стороне Писания и Предания;
символический, соответствующий «аллегорическому» уровню Библии);
мистический, лица, «изображенные» на иконе, сами присутствуют в своём изображении, реально являясь в нём миру;
и, наконец, тесно связанный с мистическим, собственно литургический аспект иконы (в структуре богослужения икона обладает Божественной энергией, силой литургического образа).
Из функций иконы выделяют богословско-символическую, миссионерскую, эстетическую и богослужебную.
Иконоборцы, отвергая иконы, тем не менее допускали религиозную живопись. Они, таким образом, отрицали мистический и литургический аспекты священных изображений.
Иконоборцы основывали свои взгляды на второй из десяти заповедей, данных Богом Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх.20:4-5). Хотя живописные изображения Христа и святых были известны уже древней церкви, но единообразный канон отношения к иконам отсутствовал. При этом в народных массах иконы окружались суеверным поклонением
Иконопочитатели же опирались на более созвучное (по крайней мере, со времён Аристотеля) европейскому способу мышления понимание образа (в частности, на Ареопагитово апофатическое учение о «несходных подобиях»). Святые отцы уже в IV-V веках пришли к пониманию того, что образ (изображение) не является копией архетипа, но только его отражением, не во всем ему подобным. Такое понимание образа позволило иконопочитателям преодолеть одновременно обе противоположные ереси, в которых их обвиняли, и учением своим защитить важнейший в христианской культуре догмат (т. н. христологический) о «неслитном соединении» двух природ во Христе. По Иоанну Дамаскину, «иконы суть видимое невидимого и не имеющего фигуры, но телесно изображенного из-за слабости понимания нашего».] В силу этой слабости мы и невидимое стремимся мыслить по аналогии с видимым, «ибо видим в сотворенном образы, тускло показывающие нам божественные откровения». Следовательно представляемый познающим субъектом образ не может быть тождественным своему трансцендентному Первообразу «по сущности», но он равен Ему «по ипостаси» и «по имени». И изображается на иконе, исходя из общей теории образа, не «природа» (человеческая или божественная), но Ипостась, что и сохраняет непостигаемость и неизобразимость Первообраза в иконных изображениях.
Подобно тому, как и Евхаристия, по учению Феодора Студита, не есть «образ, но сама Истина, а причащение представляет собой реальное приобщение Телу и Крови Христовой» (то есть непосредственную реализацию на уровне бытия сферы сверхбытия, а не её образное (опосредованное) отражение), и подобно тому, как в самом акте вочеловечивания Слова произошло «соединение несоединяемого» — «описуемого с неописуемым», так и «Христос, будучи изображенным на иконе, остается неописуемым»], и не следует пытаться опровергать «разумом не постигаемое им, доказательствами — недоказуемое, силлогизмами — не подчиняющееся закону силлогизма».
Влахернская икона (написана с использованием мастики с частицами мощей)
Но, в связи с тем, что икона — материальный объект, то и отношение к ней, как и вообще к материи, до предела заострено: с одной стороны, изображение иконы воспринимается как чувственное отражение духовного архетипа, с другой — не должно переносить поклонение архетипу с самого архетипа на икону в целом, хотя и сама материальная природа иконы (краска, доска и т. п.) как бы освящается вследствие наличия несомненной онтологической связи с первообразом. Поэтому VII Вселенский собор указал на напоминательное значение икон: иконы напоминают молящимся о своих первообразах, и, взирая на иконы, верующие «возносят ум от образов к первообразам».
Среди невоцерковлённого народа почитание икон может принимать форму идолопоклонства, когда поклоняются самой иконе, а не тому, что на ней изображено. Иконе приписываются магические свойства. Подобное отношение, несовместимое с догматом об иконопочитании, систематически критикуется православными богословами.
На Руси такое представление об иконах известно издревле, при этом большое влияние оказало прежнее язычество. Иконам молились, приносили жертвы (например, восковые свечи, в которые залепливались деньги), ждали от них милостей. В XIII—XVI вв. русские молились только перед иконой, другие способы молитвы были им непонятны.
С большим энтузиазмом принимались в народе сообщения о чудотворных иконах. Так, например, в XV веке Лука Колоцкий объявил, что нашёл «на некоем древе» икону Богородицы, явившуюся с неба. Икона, по рассказу Луки, проявила действие над «некиим расслабленным», лежавшим в доме Луки. Весть о чуде разнеслась по окрестным сёлам и к Луке стали стекаться больные в надежде на чудесное исцеление. Однажды Лука пошёл с иконой в Можайск. К нему навстречу Крестным ходом вышел князь Андрей Дмитриевич Можайский, сопровождаемый духовенством, боярами и толпой простого народа. Тогда Лука с иконой направился к Москве, где его встретил митрополит Фотий с епископами и всем Священным собором, князь Василий I с боярами и толпа простых московитов. Собранных Лукой средств оказалось достаточно для того, чтобы основать Колоцкий монастырь
Освящение икон — церковный обряд благословения и освящения иконы. В современной практике Русской Православной Церкви используется особый чин освящения икон с чтением специальных молитв и окроплением иконы святой водой. Молитвы на освящение икон известны также в католической и современной греческой церкви.
И́конопись (от икона и писа́ть) — иконописание, иконное писание, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.