Господи и Владыко живота моего,
(Земной поклон.)
дух праздности, уныния, любоначалия
и празднословия не даждь ми.Дух же целомудрия, смиренномудрия,
(Земной поклон.)
терпения и любве, даруй ми,
рабу Твоему (или рабе Твоей).Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения
(Земной поклон.)
и не осуждати брата моего,
яко благословен еси во веки веков. Аминь.Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Я хочу остановить наше внимание на молитве преподобного Ефрема Сирина. В этой молитве раскрывается глубина и ценность Великого Поста. Молитва эта звучит так: "Господи и Владыко живота моего (жизни моей), дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми рабу твоему. Ей, Господи, даруй ми зрети (видеть) моя согрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь". Казалось бы, обычные слова, древнеславянские формы, но сквозь пласт древности нужно пробиться к сущности и смыслу этой молитвы.
Когда-то ученые нашли способ правильно снимать пласты пыли и копоти с древних икон. И что вдруг им открылось? Оказалось, там, где были темные лики, обнаружились поразительные краски – иконы загорелись, засияли невыразимой красотой, радостью, светом, которые нельзя было передать словами. После этого открытия в корне изменилось отношение не только к иконам православным, не только к духовному стилю, а даже к самому тону Православия – оказывается, что Оно заключает в Себе радость и красоту. Это явление именуется в науке "взыгранием красок".
Это же мы можем сказать о молитве Ефрема Сирина. Вслушаемся в эту молитву – о чем она говорит? В этой молитве мы находим мольбу человека, который сумел увидеть неправду своей человеческой жизни и все, что составляет неправду этой жизни. "Дух праздности, любоночалия, уныния, празднословия" - вот первое, чего мы просим, от чего Господь бы нас избавил, защитил, оградил, спас. По внешнему виду кажется, что все это является не большим грехом, не значительным, кажется просто пустяком.
Например, дух праздности. Многие современные люди могли бы возразить: "О какой праздности может идти речь, когда мы, каждый из нас, изнемогает от работы, когда темпы и ритм жизни все больше и больше ускоряются". Действительно, техника все больше и больше увеличивает скорость передвижения и добывания земных ценностей, земных благ. И казалось бы, что все больше и больше времени должно оставаться на себя, на свой внутренний мир, на развитие своего нетленного духа и разума – однако же многим душам человеческим все труднее жить в этом мире. Человек становится рабом земных дел, материальных ценностей. Человек строит счастье на песке. И от гордых строений, вчера еще возвышающихся, остается как правило, одна пыль, один пепел. Можно действительно сказать: "Бедный человек! Найди время для добра, найди время для себя, время для скорой встречи твоей с Богом. Человек! Человек! Куда ты бежишь? Подумай, поспеши делать добро". Но человек вместо этого всего какбы скрылся от Бога, от самого себя, спрятался за колесами, винтами жизни. И хотелось бы сказать словами, которые обращены к нам: "Ходите во свете, пока есть свет. Придет тьма", - то есть наступит смерть, встреча с Богом, тогда вы "не сможете делать добро", - то есть делать что-либо, чтобы ваша жизнь была осмыслена и оправдана перед Богом, перед Вечностью. Тогда даже если пожелаете - будет уже слишком поздно.
Что же означает слово "праздность, дух праздности"? Это обозначает не безделье, физический отдых. Слово "праздность" означает "пустой". То есть "от духа пустоты избави меня Господи," -– говорит преподобный и открывает страшную болезнь человеческой души, которая именуется "пустотой". Многие из нас, конечно, в этой жизни торопятся, стараются спешить, чего-то достигать, добиваться, суетятся без конца день и ночь. Но смысл какой всего этого? – возникает вопрос. От всего этого жизнь человека становится ли радостней, осмысленней, глубже, здоровее? – Нет. Бывает так: когда мы хотя бы на минуту остановимся, придем в себя, обратимся к своей внутренней жизни, – в этой тишине на нас может навалиться страшная пустота. На нас находит дух пустоты, душевной туги, подавленность. Тогда становится страшно за самого себя. И очень точно заметил поэт: "Жизнь прошумела и ушла". И наверняка человек пытается эту пустоту внутри заглушить динамикой земных забот или шумами, звуками быта и всевозможных развлечений. Человек пытается убежать от этой пустоты. Это, действительно, страшное состояние. Люди по незнанию своему считают, что они живут осмысленной, разумной жизнью, что они абсолютно свободны в выборе своих поступков, но это жалкое заблуждение. По своей падшей, "поврежденной природе", как выразился один мыслитель "все люди рабы и попугаи". Не только рабы в быту, где все устраивается по принципу "так принято", а даже в своей мнимой идейности постоянно подстраиваются под новонасажденные идеологии. Человек послушание высшей Истине, Правде, Смыслу, то есть послушание Богу, заменяет рабством перед пустыми погремушками каждого времени. Люди не видят оков современности, носят их и не видят их на себе. Веления Божии о жизни, которые являются выправляющими, которые делают жизнь осмысленной - эти веления становятся не нужными человеку. Нет страшнее этого заблуждения - слепой и бедный человек! Не видит и не хочет видеть, как он судорожно попугайствует перед духом времени, а точнее перед болезнью времени. Почему так? Потому что так более приятно, приемлемо для нашей испорченной природы. Вся беда как раз в этом. Но когда мы хоть немножечко постараемся углубиться в себя, постараемся вглядеться в жизнь, в этот короткий дар жизни, тогда действительно в нас прорывается эта мольба: "Господи спаси и защити меня от пустоты и от разочарования".
Далее, дух уныния, который всегда преследует нас как тень. Это неизбежный результат праздности. Что такое уныние? Многим из нас знакомо состояние страшной потери душевной энергии, наступает упадок сил и ничем не объяснимая грусть. Тогда самый прекрасный и солнечный день становится для человека безрадостным, ненужным, неинтересным. Все вокруг становится бессмысленным. В душе человеческой воцаряются сумерки, человек даже жить не хочет. И вот в этот момент человеку надо спохватиться и обратится к Богу с мольбой: "Господи, избави меня от этой змеи, сокрытой в сердце моем". Когда-то поэт Пушкин, который очень трогательно переложил на стихи молитву Ефрема Сирина, говорил, что никакая молитва его так не умиляла, как "та, которую священник повторяет во дни Великого Поста".*
Далее, любоначалие. Что это такое? Любоначалие не означает только стремление к власти или желание начальствовать над другими. Это качество греховное в глубокой форме присутствует в каждом из нас, свойственно каждому из нас. Что оно под собой подразумевает? Подразумевает рассматривания всех и всего с точки зрения моей выгоды, моей пользы, моих интересов. Это такое собственническое, потребительское отношение друг к другу, человека к человеку как к вещи, которая мне нужна сейчас, которой можно воспользоваться, через которую в жизни можно чего-то добиться, а дальше человек мне становится не нужным. Любоначалие преобладает в современном мире. Есть даже такая поговорка в современном мире, она звучит похабно, но тем не менее вот она: "Человек человеку друг, товарищ и корм".
Далее, порок празднословия, дух празднословия. С точки зрения Божественного Откровения слово является высшим даром для человека, даром, данным Богом человеку. Христианство высоко ставит слово – оно наделяет его великой творческой силой, потому что Словом именуется сам Бог. И Евангелие говорит: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". В христианстве недопустимо пустое слово. Почему? Потому что это означает измену слова самому себе. Слово должно созидать, слово должно согревать, слово должно объединять – вместо этого слово превращается в орудие разделения и психического убийства. Божественное Писание предупреждает нас: "Бич оставляет рубцы, но язык сокрушает кости". И мы сами часто были очевидцами, когда какое-то единственное слово может отравить душу человека. Может поселить в эту душу ненависть, поселить подозрительность, поселить страх, поселить цинизм – так слово может подействовать на человека. Словом можно созидать человека, можно и убивать человека. Иеромонах Роман сказал глубоко и лаконично: "Устал от суеты ненужных слов". Сейчас как раз об этом нужно и сказать, потому что мы живем в век космического празднословия. Газеты, радио, телевидение – они стараются забить наши головы чужими идеями, они навязывают свои мысли – чтобы мы думали так, как это корыстно отдельным алчным, властолюбивым и эгоистичным политикам или богачам. Вот какую на сегодняшний день играют роль средства информации. Как хорошо на этот счет сказала Марина Цветаева: "Читатели газет - глотатели пустот". Радио, телевидение сейчас еще больше становятся издателями пустот, в которых нет ничего, что созидало бы человека. Посмотрите на рекламные щиты - ужасные, я не хочу даже с места проповеди говорить, что там можно прочитать, вы наверняка сами видите.
Далее мы просим у Бога "дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви", просим о даровании такого духа. Так просит преподобный Ефрем. Целомудрие. С течением истории это глубокое понятие сильно исказилось, сузилось в значении. И сейчас целомудрие приписывают плотской чистоте – но это не так. "Целомудрие" рассматривается как "целостность" и "мудрость" – то есть присутствует два глубоких духовных смысла, цель и стремление. О чем идет речь? О преодолении внутреннего разделения в человеке, внутреннего распада. Потому что внутреннее разделение в человеческой душе как бы изливается за края человеческой жизни, передается другим, на весь мир распространяется. Отсюда конфликты между людьми, между обществами и целыми народами. Радость мудрости – вот что имеется в виду, – преодоление внутреннего разделения, восстановление в человеке единства и гармонии ума, сердца и тела – вот что подразумевает в себе это высокое понятие.
Далее - "смиренномудрие". Смиренномудрие - это не значит презрение к самому себе человека, который как бы говорит себе: "Я такой гадкий, я такой плохой, я такой грешник" и так далее. Подобное ничего общего не имеет с высотой христианского смирения, с высотой его духа. Это небесная мудрость, в которой человек постигает всю глубину, бесконечную глубину жизни. Что такое смирение? Это – чувство правды о самом себе. Это – внутреннее откровение человеку Богом его настоящего состояния, его положения. Это – правда Бога о нас. Это чувствует человек тогда, когда Господь открывает правду о нас, какие мы на самом деле, а не какими мы кажемся. И в тоже время смиренномудрие – это отказ от позирования перед мнением мира. Это – отвращение от пускания пыли в глаза других людей, это мужественное признание себя, каким я есть – признание своего несовершенства, своей поврежденности, своей необходимости в исцелении, в исправлении, наконец, в спасении – что и видели святые отцы в себе.
Далее, "терпение". В Библии есть слова: "Долготерпеливый лучше храброго". Терпение – это не значит равнодушное отношение ко злу – смотреть на зло и молча терпеть, – нет. Это вера в то, что грех, зло и падение не является сущностью человека. Это – вера в то, что добро сильнее зла, что свет сильнее тьмы. Что, наконец, жизнь победит смерть, любовь победит ненависть. Только требуется вера и терпеливое ожидание. Вот что подразумевает это слово.
И вот Ефрем Сирин говорит последние слова молитвы: "Господи даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего". Сегодня мы празднуем днь памяти Иоанна Лествичника, который говорил так: "Если человек взойдет на всю высоту чистоты, будет уже на последней ступени, которая именуется "любовь" – это имя Самого Бога, это последняя степень совершенства, "то и тогда он не должен переставать плакать о своих грехах, молиться о прощении своих грехов".
Далее о пороке осуждения. Господь говорит: "Я пришел не судить мир, а спасти мир. Я никого не сужу". Преподобный Иоанн Лествичник говорит так об этом недуге человека: "Скорые судьи поступков других людей оттого болеют этой страстью, что нет у них совершенной и постоянной памяти и печали о своих грехах. Но стоит снять с себя покрывало самолюбия и без этого покрывала посмотреть верно на себя – вот тогда человек увидит, что ему остается заниматься не чем иным, как думать о собственных грехах. Судить – это бесстыдное похищение сана Божьего. Осуждать – это значит привести в погибель собственную душу".
О многом нам сказала сегодня молитва преподобного Ефрема Сирина, в которой раскрывается весь смысл и цель Великого Поста. Аминь.
______
* Приводим здесь стихотворение А.С.Пушкина:
Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! Дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
1836 г.