Диакон Валерий Духанин:
Святые отцы-аскеты, жившие в древнее время, знали тайны жизни и загадки человеческой души лучше самых известных психологов нашего мира.
У Николая Васильевича Гоголя настольной книгой была именно «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника. Гоголь часто обращался к ней за разрешением вопросов своей духовной жизни. А известный философ Иван Киреевский, увлекавшийся Гегелем, Шеллингом, когда по просьбе своей глубоко верующей жены взял в руки «Отечник», то был настолько поражен мудростью простых святоотеческих изречений, что с этого момента посвятил себя Православной Церкви. То есть мы видим, что представители светской культуры изумлялись глубине писаний святых отцов, видели там подлинную мудрость.
Конечно, писания святых отцов – не развлекательная литература, которая уносит душу в заманчивые фантазии. Святоотеческая письменность читается с усилием, но она вносит в душу благодатный мир, открывает глаза на собственное состояние и на то, что же нам нужно делать.
В чем актуальность писаний преподобного Иоанна Лествичника для нашего времени? Если задуматься, все основные проблемы человеческой жизни коренятся внутри нашей души, в наших страстях и грехах, с которыми мы зачастую не умеем бороться. Как наводить порядок в собственной душе – об этом и писал преподобный Иоанн Лествичник. Не надо думать, что в «Лествице» – сугубо монашеские наставления; там много такого, что важно для всех христиан вообще. В этих писаниях много говорится о покаянии и борьбе со страстями, что особенно важно во время Великого поста. Например, святой Иоанн говорил, что на Страшном суде мы не будем обвинены за то, что не творили чудес, или не богословствовали, или не достигли духовных видений, но мы будем обвинены, если не приносили покаяния о своих грехах. Святой Иоанн прекрасно описывает развитие страсти и способы борьбы с ней. Вообще христианин выносит из «Лествицы» главное – необходимость всегдашней обращенности души к Богу с рассудительным отсечением от себя всего, что вредит нашему вечному спасению. «Лествица» преподобного Иоанна, несомненно, принесет пользу каждому христианину, в какое бы время он ни жил.
***
Священник Димитрий Шишкин
Главная проблема нашего времени – это утрата человеком понимания своего высшего призвания. Всё более преобладает в мире идея, что смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы прожить здесь, на земле, максимально комфортно и счастливо. При этом под счастьем понимается какой-то среднестатистический набор душевно-телесных радостей и удобств. Человек, «отмахиваясь» от аскетического опыта, накопленного Церковью за века, калечит себя, делает свою жизнь катастрофически усеченной, потому что отвергает помощь в труднейшем и важнейшем деле – в обретении полноты любви и согласия с Богом. Больше того, погружаясь с головой в душевно-плотскую жизнь, человек совершенно утрачивает действительное представление о духовной жизни. Он, может быть, даже знает о ней из книг, способен порассуждать, поговорить о ней, но не более того. Потому что живой опыт обретения благодати Святого Духа, опыт возрастания в познании Бога приобретается не иначе, как «любовью к достопоклоняемым заповедям и их святым исполнением». Без этого опыта вечная благодатная жизнь становится для человека лишь неким культурологическим фактом, но не более того.
Любая архисложная и ультрасовременная проблема при строгом рассмотрении имеет свое духовное измерение. И причинно-следственные законы духовной жизни неизменны со времен Адама и Евы. Меняется только внешний антураж. Глубокое проникновение святых отцов в суть человеческой жизни как раз и помогает каждому из нас лучше понять себя, разобраться в причинах многих личных проблем и найти пути их правильного разрешения.
Письменно запечатленный опыт аскетической жизни – это не образец для бездумного подражания, но духовный ориентир, к которому мы все, христиане, должны стремиться, с которым мы должны сверять всё многообразие нашей душевной и телесной жизни. Это – духовный маяк, позволяющий нам не заблудиться окончательно во тьме безумного мира.
Удаление от понимания истинных масштабов человеческой жизни, от осознания того, какой она должна быть в вечности, – приводит к постыдному обмельчанию человека. Человек сам низводит себя до уровня бессловесной твари с той только разницей, что всякая тварь бессловесная не знает греха, потому что пребывает в пределах, определенных ей законом естества, а человек, становящийся скотом бессловесным, согрешает самоосквернением, попранием в себе образа и подобия Божия. И вот этот вопрос, вопрос измерения собственной жизни – это вопрос вечный. То есть, имея призвание к достижению совершенства и святости, слыша призыв сделаться наследниками Царства Божия, каждый из нас должен сознательно совершить свой выбор, отвечая на этот призыв уже здесь и сейчас. И этот призыв есть совершенная, вечная и неотменимая для всякого человека данность, относительно которой и проходит наша земная жизнь во времени.
Душевно-плотский образ жизни означает отказ человека от высшего своего призвания, нежелание ясно и честно смотреть в будущее. Устремление же к Богу неизбежно предполагает самоограничение, сознательное воздержание от греха. И опыт христианской жизни открывает нам такие запредельные высоты, о которых мы даже не догадываемся, пока не сделаем этот свой выбор и не начнем с Божией помощью воплощать, реализовывать это высшее свое человеческое призвание – «быть причастниками Божеского естества».
Вот почему духоносные старцы, монахи, жившие много веков назад и все силы положившие на достижение единства с Богом, становятся неизменно близки каждому верующему человеку. Эти древние монахи хранят и передают нам не мертвые правила, слова и буквы – а живой и действительный опыт обретения смысла и полноты, неизреченной радости человеческой жизни.
Читая творения святых, мы вступаем с ними в духовную связь – и это не метафора, а реальность высшего порядка.
В Псалтири есть такие слова: «с преподобным преподобен будеши». Узнавая больше о том или ином святом, читая его творения, мы вступаем с ним в общение, в духовную связь, и это не метафора, а реальность высшего порядка, потому что у Бога вообще нет мертвых, но души святых, кроме того, что живы в вечности, – еще исполнены великой благодати за свою верность Христу, за горячую любовь и устремление к Нему. А еще – что немаловажно – они имеют опыт телесной жизни со всеми ее скорбями, искушениями, болезнями, а подчас и падениями, но и покаянием, и познанием истины. И когда мы посредством молитвы или чтения жития и творений святых отцов вступаем с ними в общение, мы пусть отчасти, но приобщаемся их святости, приобщаемся их благодати, обретаем в их лице помощников, живых ходатаев и заступников перед Богом. Всякий внимательный христианин может рассказать о примерах помощи того или иного святого в самых разных делах и обстоятельствах, когда человек пусть с краткой, но сердечной молитвой обращается к этому святому за помощью. И это не какие-то исключительные и редкие случаи, а, можно сказать, норма христианской жизни.
Когда мы узнаём о жизни такого великого святого, как Иоанн Лествичник, в первую очередь мы должны понять, что его святость – это во многом результат исключительной веры, многих трудов и страданий, слез и преодолений. И каждое слово, сказанное им, – это действительно слово на вес золота. Но изложение аскетического опыта преподобного Иоанна – это не только его частная история, но, в широком смысле, – история восхождения человека к Богу, связанная с мучительным преображением падшего естества ради достижения сверхъестественного, райского состояния. И это призвание к святости, путь восхождения к Богу – то, что имеет отношение к каждому из нас независимо от того, в какое время и в каких условиях мы живем. Независимо даже от того, верим мы или нет, потому что есть реальность высшего порядка, к которой мы можем относиться по-разному, но которую мы не в состоянии отменить.
Именно потому некоторых раздражает и даже злит учение таких великих святых, как Иоанн Лествичник, что это учение разрушает ограниченный, сиюминутный комфорт, не желающий ничего знать о вечности, о величии призвания человеческого. Напоминает о призвании, от которого никому невозможно отмахнуться и на которое каждому придется – так или иначе – ответить. Вот именно эта необходимость ответа, если не осознание, то чувствование его неотвратимости и раздражает тех, кто не хочет об этом призвании ничего знать, кто хотел бы оставаться бессловесным (читай безответным) животным, пусть и наделенным разумом, волей и способностью изъясняться на человеческом языке. Но речь – это дар Божий, подразумевающий живую связь говорящего человека с глаголющим Богом, возможность разумного ответа на заданные важнейшие вопросы бытия.
Иоанн Лествичник не только всю свою сознательную жизнь посвятил тому, чтобы познать пути восхождения человека к Богу, но и приложил все от него зависящие усилия, чтобы этот труд восхождения осуществить на деле. Ответить на Отеческий зов и, Божией милостью, но и прилагая крайние усилия со своей стороны, достичь цели человеческой жизни: «войти в радость Господа своего». Об этом потрясающем, трудном, многоскорбном, но и светлом, радостном опыте восхождения и повествует нам великий святой Иоанн Лествичник. И повествование его – это не рассказ о бывших когда-то событиях, а откровение о нашей природе, о нашем с вами призвании и о путях его осуществления. Здесь всё предельно конкретно, точно и ясно. Только бы нам не оставаться глухими, только бы откликнуться на Божественный зов, только бы начать идти, а Господь милостью Своей и любовью к нам, молитвами преподобного Иоанна Лествичника не оставит: поддержит, укрепит и научит. Только бы мы стремились к Нему, искали Его, прилагали усилия к приобретению Его благодати, помня, что это возможно для нас только «во укрепляющем нас Христе».
Вот почему говорит преподобный Иоанн, что быть христианином – это значит, «насколько возможно, человеку подражать Христу словами, делами и помышлениями, свято и непорочно веруя во Святую Троицу».
Будем помнить об этом, будем сверять свою жизнь с бесценным опытом великих подвижников, будем помнить о нашем призвании христианском, выше, светлее и радостнее которого нет ничего на свете!
***
Протоиерей Сергий Правдолюбов
Миряне, спрашивающие, зачем им читать написанные много веков назад книги и следовать изложенным в них правилам, видимо, мало знают историю и не подозревают, что, например, своды законов римского права, дошедшие до нас в переработке византийского императора Юстиниана († 565), до сих пор являются основой и опорой современного права. Физика, математика, музыка имеют основу в греческой античности; как и философия, очень глубоко, безусловно, проработанная и развитая в нашем европейском изводе, идет оттуда же. Взаимоотношения же с Богом, борьба духовного с земным и плотским – вообще стары, как весь мир. Видимо, наши молодые миряне хорошо учились в светской школе и без всякой критики восприняли довольно поверхностную идею постоянного прогресса, не только научно-технического, но и душевно-нравственного. А об этом стоит внимательно поразмышлять и задуматься.
В отношениях с Богом, в духовной жизни человека мало что изменилось за многие прошедшие столетия. Можно даже подметить, что в далекие от нас времена люди были намного здоровее, имели гораздо большую целостность своего миросозерцания, решимость и активность в подвигах, стремились к познанной ими Истине горячей и целеустремленней, чем наши несколько последних поколений.
В этом вопросе: «Почему мы должны читать монашеские книги, в которых нет и отдаленного упоминания тех проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся?» – есть совершенно неверное утверждение, взятое ниоткуда и приведенное как аксиома. О каких проблемах говорит спрашивающий? Может быть, здесь имеются в виду условия жизни в мегаполисе, транспортные проблемы, генетически модифицированные продукты, размер пенсии или напряженность рабочего дня, входящая в противоречие с требованиями монастырского устава и соблюдения строгого поста? Разве ответ на эти вопросы можно узнать у преподобного Иоанна Лествичника († 649)?
Современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом.
Конечно, нет! Все эти современные обстоятельства жизни вовсе не являются самым главным в отношениях с Богом, в умении молиться, сохранять ум от рассеянности, в умении не обижаться и не осуждать своего ближнего. Как сохранить мир и спокойствие в душе, когда на тебя вдруг нападает твой знакомый, такой же верующий, как ты? Всё, что касается духовной жизни и сокрушения сердечного? Ответ вот на такие вопросы мы и ищем в творениях древних подвижников – в этом они достигли таких высот, о каких мы никогда и не думали. Вот за этими ответами – о самых простых вещах, о том, как сделать первые шаги в деле спасения, – мы и обращаемся к преподобным, опытным и проверенным Учителям этой седой древности. Лучше них пока никто не сказал и не смог лучше научить. А если кто-то нашел лучше, то поделитесь с нами, расскажите – мы тоже с радостью почитаем.
Когда я еще был школьником, то во время Великого поста мне отец посоветовал почитать первый том «Добротолюбия». Я прочел с большим интересом и вниманием. И еще тогда меня удивил простой факт: почему от прочтения этих мыслей и советов, замечу, изложенных с блестящим лаконизмом, абсолютно компактно и без всяких лишних слов, на душе появляется какая-то невыразимая отрада, тишина и успокоенность? Откуда это? Ведь, по существу, мы читаем элементарную инструкцию к пользованию такими-то и такими-то средствами в борьбе со своими грехами. И только! Почему же возникает радость и насыщенность души, какой не возникает от чтения других инструкций – о пользовании холодильником, пылесосом, стиральной машиной? И опытные люди особенно предупреждают, что нельзя увлекаться только лишь чтением и только теорией, надо непременно под руководством опытного духовника терпеливо пробовать трудиться и выполнять на практике самые простые требования Евангелия и самые первоначальные шаги, о которых рассказывают преподобный авва Дорофей († кон. VI в.), преподобный Иоанн Лествичник, к трудам которых хорошо бы прибавлять внимательное чтение первого тома творений святителя Игнатия (Брянчанинова; † 1867) – «Аскетические опыты», а потом – «Путь ко спасению» святителя Феофана Затворника († 1894). И тогда постепенно читающий поймет, что эти преподобные отцы и святители для нас как будто являются современниками, они ближе к нам, чем многие и многие люди, окружающие нас сегодня и сейчас.
Там, где Бог, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова.
Ведь там, где Бог, где о Нем идет речь, мы вступаем в совершенно другую реальность – состояние вечности в полном смысле слова. Мы соприкасаемся с вечностью, находясь при этом внутри линейного времени. Как говорят: sub specie aeternitatis. Мы живем и там, и тут одновременно. Такое состояние бывает при каждом Богослужении внутри храма, особенно во время Божественной Литургии. Кстати, это состояние отражается и словесно в тексте Литургии, если внимательно отнестись к читаемому и пропеваемому тексту. Когда же мы читаем Священное Писание, особенно Евангелие, то мы слышим и воспринимаем слова Самого Бога, Господа нашего Иисуса Христа. А могут ли они устаревать? Это по определению невозможно. А слова преподобного Иоанна Лествичника не являются художественной литературой, и даже не поэзией, говорящей о вечном, которые могут довольно заметно стареть вместе с породившим их миром и их временем или эпохой. Слова Лествичника являются результатом многолетнего опытного пути к Богу. Каждое слово, сказанное им об этом, имеет колоссальную нагрузку не только смысловую, но и духовную. Такие слова могут прожигать душу, вдохновить ее, придать силы и поддержать в отчаянии. Тем более что текст «Лествицы» – это ответ на настоятельную просьбу другого игумена: «Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а как деятельно протянутая рука помощи другим монахам, в процессе послушания, что очень важно в аскетической литературе. Не надо забывать, что, по Уставу, «Лествица» прочитывается на службах Великого поста, то есть возведена на особый уровень – не келейного или домашнего чтения, а общецерковного, почти на уровень Священного Писания (как постоянное чтение многих псалмов Псалтири). Итак, в тексте «Лествицы» есть не «что-то для нас ценное» – а драгоценное или безценное.
«Лествица» написана не по своеволию и в творческом порыве, а в послушании, что очень важно.
И это легко проверить путем эксперимента. Попробуйте-ка: сядьте за стол, соберитесь с мыслями, запишите несколько фраз или изречений, какие вы найдете нужными записать. Пусть это будет что-то пережитое и продуманное или даже «выстраданное». Отложите этот листочек на неделю, а потом возьмите и прочтите как бы со стороны, как будто это не вы написали. Вы удивитесь: какой легковесный получился текст. Стоило ли его записывать, будут ли его воспринимать люди, поможет ли он им? И сразу после этого откройте «Лествицу» и прочтите два или три изречения. Контраст будет такой, что у вас появится непреодолимое желание разорвать и выбросить то, что написали вы. А древний текст поразит вас глубочайшим содержанием и мощнейшей энергией, прошедшей сквозь века и не растерянной по дороге к нам от VI века.
Так же можно попробовать сравнить свой текст с текстом, например, святителя Андрея Критского († 740). Он родился через 11 лет после кончины преподобного Иоанна Лествичника. Почему его Великий канон так любим и читается и слушается с таким вниманием и сокрушением сердечным? Это поразительная загадка. Мне пришлось в 1998 году для прославления одного очень любимого мною святого из числа новомучеников написать ему канон – такие требования тогда были необходимы для прославления. Изучая десять лет Великий канон, я, подражая святителю Андрею, решил сочинить для своего канона новомученику Троичны в каждой Песни. Написал сгоряча. Всё было правильно, догматически безупречно. Но как плоски и примитивны получились у меня Троичны! Я был несказанно удивлен. Ну почему? У святителя Андрея они насыщены силой и энергией, излучающейся благодатью, а у меня как пустые фантики без конфет?! «А ты, – подумал я, – провел в монашестве и подвигах лет тридцать? А ты пострадал в борьбе со своими страстями хотя бы несколько лет? Или посидел в лагере хотя бы пять лет? И ты хочешь, чтобы у тебя текст наполнился силой и прозвучал так же, как у святителя Андрея? Ты теперь понял, что такое святость и подвиги, выраженные в тексте?! Теперь убедись и удостоверься, что значат твои слова, можно ли ими молиться и получить через них благодатную помощь». Вот так всё сразу и встает на свое место: творчество одного и творение другого.
И последнее. О могущественном воздействии слова Божия на человека. В 1935 году летом внезапно арестовали 21-летнего юношу по имени Анатолий. Перед тем как уйти из дома, он попросил разрешения попрощаться со своим дедом, протоиереем Анатолием († 1937; прославлен в 2000 г.; память 10/23 декабря). Юноша просил его благословить перед уходом надолго, может быть навсегда. Дед встал из-за письменного стола, как-то торжественно взглянул на внука, сложил персты для благословения и сказал отчетливо и со властью: «Помни, Анатолий: Возрадуйтеся в той день и взыграйте, се бо мзда ваша многа на небеси! (Лк. 6: 23)». Юноша Анатолий провел в лагере пять лет в трудных и тяжких условиях, потом освободился. Эти слова он помнил всю жизнь и часто повторял их детям. Он говорил: эти слова деда были для него почти ощутимой физической опорой. Он держался ими, всё выносил, существовал ими. Всё перенес благодатной силой и энергией этих священных слов, сказанных ему будущим священномучеником.
Так и слова преподобных и святителей-подвижников имеют такую действенную и мощную силу, на которую тоже можно почти физически опереться, с ними пройти сквозь все преграды и пропасти, не сорваться туда и получить так необходимое нам спасение и жизнь с Богом. Только откройте книгу, углубитесь в чтение – и сами поймете: неужели тут есть что-то для нас ценное?..