О молитве Ефрема Сирина

При каждом богослужении в дни Святой и Великой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресения читается молитва Ефрема Сирина.

Святая Церковь ввела в богослужение Великого поста эту молитву для того, чтобы непрестанно напоминать нам, о чём и как надо просить Господа на поприще поста и покаяния.

Дух праздности - это праздность ума пребывающего в пустомыслии, рождающего безделье, скуку и праздное времяпрепровождение с незнанием, чем бы занять себя. Жаль того человека, который постится, имея в себе дух праздности, ибо «праздный ум – мастерская диавола», который вмиг найдёт чем непотребным занять слоняющегося без дела человека. Ум должен упражняться в слове Божием, вникать в чтение молитв, поощрять нас к подвигам поста, молитвенного покаяния, улучшения отношений и поведения в соответствии с заповедями Христовыми.

Дух уныния - это скорбь праздного духа, как следствие и плод праздности. Пребывающий в этом духе человек тоскует о плотских и земных удовольствиях, коими наслаждался перед постом. Скорбит, что не может нарушить устав Церкви без угрызений совести, и вздыхает, томясь, глядя на наскучившую постную пищу и церковный уклад. И этот дух уныния и тоски тяготит человека более, чем самый строгий пост. Не опаснее ли он для здоровья, чем простая, безыскусная пища? Жаль человека, который тяготится и боится поста, тоскует во время его о подобных удовольствиях. У него падает настроение, понижается кровяное давление, снижается обмен веществ, ухудшается самочувствие и даже расстраивается здоровье. Как далеко подобное состояние человека отстоит от апостольского призыва: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За всё благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5:16-18).

Дух любоначалия - это одно из проявлений гордости житейской, самомнения и высокомерия, в мечтах суетного сердца со стремлением к самоутверждению, приобретению могущества и власти над другими, чтоб доказать им свою значимость, правоту и силу. Такой человек если и постится, то постится наружно, фарисейски, а внутри он мерзок перед Богом. Богу угодно смиренноумие и скромное помышление человека о себе.

Дух празднословия – это порождение человеческой праздности, беспечности, духовной лености, самоугодия, тщеславия и распущенности, происходящие от потери духовно-трезвенной, добродетельной жизни. Ведь сколько вреда и бед приносят пустые, праздные слова, часто переходящие в многословие, осуждение и злоречие.

Как сорняки засоряют почву и мешают произрастанию добрых и полезных злаков, так и праздные слова засоряют человеческую душу, мешают произрастанию в ней добрых помыслов, полезных и нужных слов и дел. Самый опасный враг для нас — наш язык, «ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37). «За всякое слово праздное, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" - говорит Спаситель (Мф. 12: 36). Поэтому будем больше беседовать не с людьми, а с Богом, слушая Его в словах Священного Писания, в словах наших молитв, церковных песнопений, в укорах и увещаниях нашей совести.

Но недостаточно для постящегося лишь отнятия страстного духа, необходимо приобретать благодатный - дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви, который мы призваны испрашивать у Бога.

Дух целомудрия – это дух целостной, во всём мудрости: а) в отношении ума: чистота и доброта в помыслах; благоразумная рассудительность и трезвомыслие; б) в отношении сердца: скромность, почтительность, благонравие; в) в отношении тела: телесная чистота и непорочность или непричастность к плотским грехам.

Греховные дела плоти известны: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и т.п., … поступающие так Царства Божия не наследуют (Гал. 5: 19-21).

Дух смиренномудрия – это дух смирения и мудрой рассудительности, самоуничижения, который противоположен гордости, превозношению, непримиримости, неприязни и негодованию. Ибо смиренный духом - покорный воле Божией, кроткий и мирный при всех обстоятельствах; вежливый, тихий, учтивый, никогда и не перед кем не возносящийся.

Дух терпения – по слову св. Григория Богослова, сей дух есть переваривание в себе скорби и спокойная встреча обид, невзгод и скорбей. Переваривать скорби – значит принимать и осваивать в них то содержание, попущенное Богом, что духовно питает, укрепляет и возвышает душу. Такое духовное «переваривание» скорбей и есть терпение. Оно дает закалку для перенесения будущих обид, бед и скорбей, которых в жизни не избежать, но они будут переживаться в Боге и с Богом.

Дух любви – не просто любви для большинства людей естественной, а любви выше естественной, благодатной, со Христом неразрывно связанной. Христианская любовь двуедина: любовь к человеку неразрывно связана с любовью к Богу, как своему Первоисточнику. Христианская любовь – это полнота духовно-благодатной жизни в Боге, когда живу уже не я, а «живет во мне Христос» (Гал. 2: 20), когда Его любовью «уязвляется, т.е. животворится и проникается вся жизнь человека». Такая любовь, по слову апостола «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит и никогда не перестает» (1 Кор. 13: 4-8).

«... Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего…».

Моля Господа дать нам зреть наши согрешения, мы просим, чтобы Он помог нам увидеть свой грех в начальной его стадии (в первомыслии), увидеть его коренную причину, чтобы вовремя воздвигнуть брань на него и принять меры к его погашению.

«Осуди себя, — говорит Никодим Святогорец, — и укори, не озираясь по сторонам. Ни люди окружающие, ни стечение обстоятельств не виновны в грехе твоем. Виновно лишь одно злое произволение твое. Его и укоряй, а не ищи виновников на стороне».

Если каждый из нас поставит себе вопрос: развил ли я зрение своих согрешений, освещаю ли я этим лучом самозрения весь путь своей жизни, — то мало кто положительно ответит на него, ибо в своем большинстве мы и доселе духовные слепцы и самолюбцы, от которых Бог ждёт исправления.