На вопросы отвечает протоиерей Димитрий Моисеев,
выпускник Московской Духовной Академии, кандидат богословия
- Покаяние в переводе с греческого - "перемена ума". Как это правильно понять?
- Перемена ума - это перемена образа мыслей, желаний и вообще стремление изменить свою жизнь. А духовное развитие начинается с покаяния. Человек начинает видеть, что так, как он жил раньше, его уже не устраивает. Личность желает лучшего, совершенного, и вот это желание, намерение, решимость и есть первый шаг к покаянию. Господь не случайно начал Свое служение именно с этого.
- Верно ли, что покаяние начинается с обретения страха Божьего?
- Да, конечно. Приобретая благоговение, страх Божий, мы понимаем, что всё делаем перед лицом Божиим, а значит, более ответственно подходим к себе и, соответственно, легче будет каяться…
- Покаяние и раскаяние: в чем отличие?
- Раскаяние - это просто сожаление о своих грехах. Я согрешил и сожалею об этом, а покаяние - стремление изменить себя. Можно раскаиваться в том, что оскорбил ближнего, но потом ничего не делать. Ну, оскорблю в следующий раз, - опять раскаюсь, посожалею. А могу приложить какие-то усилия, чтобы больше такого не произошло. Иуда раскаялся в том, что предал Спасителя, но не покаялся.
- Что такое грех и почему в нем нужно каяться?
- Слово грех - по-гречески "амартиа" - в буквальном переводе означает "промах, выстрел мимо цели", т.е. по сути, действие, которое было направлено на достижение какой-то цели, но оказалось без результатным. Не случайно говорят: благими намерениями выстлана дорога в ад. Если немножко христианизировать эту поговорку, то получится: как правило, индивид, совершая грех, очень редко желает именно греха, зла, вреда. Обычно человек хочет добра, но, не понимая, не разбираясь в ситуации, или по иным причинам он грешит, то есть совершает действие, не достигающее верной цели. А верная цель у нас одна: уподобиться Богу. Следовательно, грех - это такое действие, которое вредит нашей душе, а, зачастую, и телу. Значит, нам нужно найти некое средство, помогающее человеку бороться со грехом и исцелять его последствия. Этим средством для нас является покаяние. А покаяние есть молитва к Богу, обращение к Нему за помощью. Каясь, мы свидетельствуем о своих заблуждениях, о том, что немощны и несовершенны и нуждаемся в Божьем исцелении. И через таинство исповеди по молитве Церкви Господь такое исцеление искренне кающемуся, конечно же, дает.
- Что делать человеку, который считает, что грехов у него нет: ведь он не вор, не убийца и тому подобное?
- Такому человеку стоит честно сравнить себя с Евангелием, где описан Христос, то есть Человек, которым должен быть каждый из нас. В Евангелии даны заповеди, касающиеся не только убийства, прелюбодеяния и воровства и т.д., но даже помыслов, намерений человека. Если люди честно постараются сравнить себя с тем образцом, который дан нам в Новом Завете, я думаю, они не смогут не увидеть разницу.
- Что делать тому, кто искренне кается в грехе, который всё повторяется и повторяется?
- Проблема может быть даже и не у личности, а вообще в человеческой природе. Человеку свойственна изменчивость и непостоянство. Святые Отцы приносили покаяние даже до самой смерти, поскольку в каждом живут все мыслимые и немыслимые страсти. Другой вопрос, что по милости Божией они зачастую не проявляются. Верующему, который раскаивается и видит, что окончательно бросить грех у него не получается, всё равно нужно постоянно, настойчиво, искренне молиться Богу и, конечно же, регулярно каяться. Мы ведь по утрам умываемся, прекрасно зная, что завтра опять придется умываться, тем не менее, никто не считает это занятие ненужным, бесполезным. То же самое можно сказать и об исповеди.
- Сразу ли Бог прощает человеку раскаянный грех и сколько времени нужно каяться, чтобы грех был прощен?
- Господь, конечно же, прощает человека сразу. И вообще нельзя говорить о том, что Бог держит на кого-то зло или обиду. Бог есть Любовь, как сказано в Священном Писании, и Он любит нас всегда, безмерно, беспредельно. Но, как пишет преподобный Антоний Великий, совершая грех, мы отходим от Бога и попадаем под власть тех злых существ, которые называются бесами, демонами и т.д. Когда же мы искренне раскаиваемся, то выбираемся из-под их власти и возвращаемся к Богу. То есть меняет Свое отношение не Бог к нам, а мы к Нему.
- Чем покаяние отличается от исповеди, и если в покаянии Господь сразу прощает, зачем тогда нужна исповедь?
- Исповедь - это свидетельство о своих грехах перед Богом и Церковью, в лице священника. Слово "исповедь" в переводе со славянского - "свидетельство". Мы можем засвидетельствовать как свою веру в Бога, и в таком случае говорим, что исповедуем Бога, так и собственные грехи. Поэтому, обращаясь к таинству, верующий прибегает к молитве Церкви. И священник вместе с кающимся молится Господу, чтобы Он примирил его со Святой Своей Церковью. А покаяние - это устроение души, которое требуется от каждого приступающего к таинству.
- Каково основное правило исповеди?
- Основное правило исповеди таково: нужно рассказывать о том, что мучает нашу совесть. Естественно, человеку, только пришедшему в Церковь, совесть будут отягощать наиболее страшные и существенные грехи. В них верующий и будет каяться. Понятно, что он не сможет вспомнить все грехи, совершенные в детстве, в юности. Может, часть из них он и не осознаёт. Но, если человек будет двигаться по пути очищения себя, стремиться к Богу, то рано или поздно он осознает и поймет более мелкие, незначительные грехи, которые были совершены ранее. Поэтому, если вспомним и осознаем наши "старые" грехи, то должны в них каяться на исповеди. А не вспомним - ну, что ж, Господь даст нам такую возможность в свое время, если будем к Нему обращаться искренне. Великим Постом Церковь призывает каждого христианина читать молитву преподобного Ефрема Сирина, где говорится: "Даруй мне зрети моя согрешения…". То есть помоги, Господи, дай мне увидеть мои согрешения. И потом, на исповеди надо говорить всё, но не в мельчайших подробностях, а по существу. Мы должны каяться в страстях и грехах, а не в каких-то конкретных наших действиях.
- С чего начинается исповедь?
- Чтобы правильно поисповедоваться, нужно сначала увидеть свои грехи, осознать их. И потом сразу же в молитве обратиться к Богу с покаянием. Важно возыметь желание избавиться от этих беззаконий, преодолеть их. Далее необходимо прийти в храм и на исповеди открыть свои прегрешения, называя их не просто как список поступков когда-то совершенных, но именно с молитвой и покаянием. Для того, чтобы Господь по молитве Церкви, священника это зло простил.
- Существует такое мнение, что нужно исповедовать то, о чем болит душа. А если душа не болит, исповедоваться или нет?
- В-первую очередь, необходимо исповедовать те грехи, о которых, действительно, болит душа, которые беспокоят и мучают человека. Во-вторых, у нас есть не только душа, но и разум. И он у человека поврежден менее, нежели чувства. Поэтому тоже может подсказать какие-то грехи, пусть еще не совсем прочувствованные, но осознанные как не Богоугодные деяния, от которых нужно избавляться. А значит, в любом случае необходимо исповедоваться.
- Нужно ли после исповеди забывать свои грехи?
- Зачем их забывать, всё равно это у нас не получится. Главное - стараться не грешить. Другой вопрос: Господь исцеляет последствия этих грехов, но память о них у верующего остается и служит предостережением, чтобы больше так не поступать.
- Если нет конкретного, видимого греха, а есть общая тяжесть на душе, в чем каяться?
- Не бывает так, чтобы не было конкретного греха. Значит, человек его просто не видит. Следовательно, нужно каяться в том, что не видим своих грехов.
- Почему нераскаянная душа страдает после смерти?
- Страдать может не только тело, но и душа. И многие на своем опыте знают, как это бывает, когда мучаются либо угрызениями совести, либо от невозможности что-либо сделать, помочь себе или ближнему и т.д. Церковь говорит о том, что каждый человек, совершая грехи, развивает в себе страсти. Что такое страсть? Это страдание, страдательное состояние. Здесь, думаю, уместно привести в пример наркомана, который страдает, если ему вовремя не ввести дозу наркотика. Так же и человек, развивая в себе те или иные страсти, начинает мучиться от отсутствия способов их удовлетворить. Например, гурман, любящий вкусно поесть, если его посадить на хлеб и воду, начнет сильно страдать от невозможности купить себе тортик или что-то другое вкусное. Кто привык выпивать, курить, будет страдать от отсутствия спиртного и табака. Человек, любящий слушать музыку, без нее будет страдать от одиночества и тишины. И вот, уходя из этого мира, душа оставляет все земные средства для удовлетворения своих страстей. Если человек не очистился через жизнь по заповедям, молитву, покаяние, через Причастие, то эти страсти, живущие в душе, будут по-прежнему требовать своего удовлетворения. А удовлетворить-то их станет нечем. И вот это страдание называют в христианстве мукой, которую испытывает душа после смерти. Поэтому Церковь призывает людей, пока мы здесь, на земле, бороться со страстями, уничтожить их в себе. Потому что единственная реальность, с которой человек столкнется после смерти - это Бог. А если кому-то в жизни дорог не Бог, а что-то другое - деньги, слава, власть, какие-то вкусные вещи и т.д. - там всего этого не будет, и стремление к этим земным, материальным благам будет мучить человека. Ведь желание их иметь остается, а самих вещей уже нет.
- Почему существует разделение на смертные и не смертные грехи? Ведь Слово Божие учит: "Возмездие за грех - смерть", причем не указано, за какой именно.
- Иоанн Богослов в своем первом послании разделяет грехи на смертные и несмертные. Если мы возьмем 5 главу, почитаем 16-17 стихи, то увидим, что апостол говорит о грехах, которые "к смерти" и "не к смерти". Например, о неправде он говорит: "Всякая неправда есть грех, но грех не к смерти". Так что это разделение - традиционное, восходит к апостолам.
- Часто на кухне люди обсуждают своих соседей, друзей. При этом они говорят: "Мы никого не осуждаем, а просто говорим о людях". А всё-таки, можно ли участвовать в таких разговорах, не являются ли они осуждением, а значит, грехом?
- Если бы речь шла только о человеке, а люди любили бы ближних и говорили: вот, бедный, несчастный Иван Иванович попал в трудную ситуацию, как бы ему помочь, - это, конечно, допустимо и похвально. Но ведь, наверняка, обсуждение происходит в совсем другом русле. Иван Иванович критикуется за то, что он неправильно поступил, не так поздоровался, не туда посмотрел и т.д. А это уже - осуждение. Потому что мы стараемся даже не грех увидеть и осудить, а самого человека. Преподобный авва Дорофей говорил: осуждение от рассуждения отличается именно настроенностью к человеку. Если я скажу, например, что некий брат впал в блуд - это будет констатация факта, если такое, действительно, имело место. Но если я скажу, что этот брат блудник и тем самым охарактеризую его, то согрешу осуждением. Ведь я не знаю, может быть, это падение было случайным. Выносить какое-то суждение о человеке, его состоянии нам запрещено строго-настрого, потому что мы душу другого не видим.
- "Дела плоти известны: они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия… Поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5) Получается, что грехи распрей и ссор так же опасны, как и смертные, да?
- Здесь можно вести речь о степени греха. Потому что те же распри, разногласия бывают разные. Помню, в Древнем Патерике есть одна история, когда два монаха прочитали в какой-то книге, может быть, у апостола Павла, что существуют распри. И решили: давай устроим распрю. А как это сделать? Ну, например, возьмем кирпич: я буду говорить, что это мой кирпич, а ты - что твой. Начнем? - Начнем. - Это мой кирпич. - Ну, и возьми его себе... Так и не смогли они устроить распрю. Ведь внешнее проявление наших страстей целиком и полностью зависит от того, что у нас находится внутри. Причем, можно внешне не показывать бурных эмоций, никаких страстей не проявлять, а внутри всё будет кипеть от той же ненависти, зависти или других страстей. И, хотя со стороны ничего не видно, тем не менее, этот человек находится в состоянии смертного греха. Я помню, задавался в свое время вопросом: со смертными грехами - прелюбодеянием, воровством, убийством - понятно: когда человек их совершает, он грешит смертно. Но к смертным грехам относится и гордость, уныние и так далее. А здесь - через какое действие увидишь, что человек согрешил смертно: ведь начало страстей есть в каждом? Оказывается, что внутреннее устроение готовности ко греху уже является показателем смертного греха. То есть человек может физически и не убить, и прелюбодеянием не согрешить, и не украсть ничего, просто потому, что обстоятельства так не складывались. А внутри он будет готов и расположен к этим грехам и, значит, всё равно грешащим смертно. Получается, смертность греха зависит от нашего внутреннего состояния. Если мы постоянно живем с такими страстями, то, соответственно, грешим смертно. Но если же они проявляются изредка и врачуются покаянием, то это всё-таки относится ко грехам простительным.
Всё зависит от степени греха, насколько человек им одержим. Например, и о грехе прелюбодеяния говорится, что всякий посмотревший на женщину с вожделением, уже согрешил. Однако, есть дистанция между нескромным взором и реальным прелюбодеянием, совершенным на деле. Также и здесь: всякая страсть живет в человеке. Хотя в каждом она достигает разной степени развития. Поэтому всякий согрешает практически всеми страстями, по всем статьям. Но в одних людях это развитие страстей доходит до такого состояния, что он грешит уже смертно, а в других - еще нет.
- А при таком подходе безразличие ко греху не вырабатывается: ну, это грех не к смерти - ерунда, буду дальше грешить?
- Если такое безразличие есть, то оно уже свидетельствует, что человек находится не во Христе, не в общении с Богом. Ведь реальным признаком жизни в Духе Святом является ведение своих грехов и сокрушение о них, потому что человек видит, что грех отделяет его от Бога. Поэтому всякое согрешение, даже мелкое, вызывает у него скорбь о соделанном.
- Святитель Феофан Затворник говорил, что "чувство своей бедности, окаянства, одно безотрадно и, пожалуй, может ввести в отчаяние - окончательно пагубный грех. Потому, не отказываясь от него, надо растворять его познанием и чувством богатства Христова". Как этого достичь?
- Во-первых, покаяние должно основываться не на чувствах, а на разуме. Чувства в человеке повреждены намного сильнее, нежели умственные способности, и этим зачастую пользуются "манипуляторы" в своих целях. Все вы, наверное, помните 1996 год и лозунг: "Выбирай сердцем!". Не правда ли, если б человек был призван выбирать умом, он, наверное, сделал бы другой выбор, так же и в покаянии. Верующий должен осознать реальность - и себя: таким, какой он есть на самом деле. Важно познать Бога, что Господь есть Любовь, и Он готов всячески помогать в спасении и исцелении человека. А что касается чувств, они могут быть различными. Раскаялся Пётр, что предал Христа, раскаялся и Иуда, в том же самом. Но последствия покаяния того и другого мы видим совершенно разные. Один от отчаяния удавился, а второй покаялся и был возвращен в число апостолов.
- Вы сказали, что разум у человека поврежден меньше, нежели чувства. А у святых, наоборот, написано, что голос сердца никогда не обманет, хотя разум может. И потом, если взять притчи, там написано: "Не полагайся на разум свой". Как это понять?
- Здесь происходит путаница в терминах. Русским словом "разум" могут быть обозначены разные вещи. Например, собственно "рацио" - рассудок - рациональная, логическая способность ума, которую мы используем, допустим, при подсчете доходов, при вычислении каких-то наиболее благоприятных для нас вариантов. И вот этот разум, рассудок - действительно то, на что не надо надеяться. Но есть в человеке еще и ум, который по-гречески называется "нус", и вот этот ум как созерцательная способность повреждена меньше всего и способна увидеть волю Божию в большей степени. Когда святые Отцы говорят о сердце, предпочитая его разуму, они предпочитают сердце как орган этого созерцающего ума рассудку, т.е. рациональной способности человека. И в данном смысле, когда они учат о голосе сердца, речь идет не о голосе чувств, эмоций, а именно об уме, который основанием своим имеет сердце.
- А ум, если я не ошибаюсь, - это энергия души. Правильно?
- Да. Это высшая энергия души, дух. И здесь святитель Игнатий Брянчанинов очень четко всё расставил по своим местам. Он составил иерархию: ум - на первое, сердце как чувства - на второе место, тело - на третье.
Причем, молящийся ум уже не мыслит, не анализирует, не философствует, а созерцает. По учению св. Отцов: "Сердце - духовная родина ума. Здесь он возвращается к себе и от себя восходит к Богу незаблудным путем".
- Значит, в идеале для верующего нужно объединить ум с сердцем?
- Да. Но это возможно сделать только с помощью благодати Святого Духа.
- Чем покаяние отличается от психоанализа и самонаблюдения?
- Дело в том, что покаяние - это, в первую очередь, стремление изменить себя. Я могу разобраться в мотивах своего поступка, но суть в том, что христианство говорит о невозможности для человека самоисцелиться. Конечно, можно анализировать себя, свои поступки, но если такое копание в себе не связано с обращением к Богу, то смысла в этом не будет. Повторюсь, покаяние - обращение человека к Богу и молитва к Нему о том, чтобы Господь помог изменить самого себя. А психоанализом, самонаблюдением занимаются многие, в том числе и атеисты.
- Прощаются ли забытые грехи после разрешительной молитвы священника?
- Что значит: прощаются - не прощаются? Человек, для которого грехи - незаживающая рана, не сможет их забыть. Если человек их забывает, значит, они пока его не беспокоят. Господь может простить человеку согрешения в том плане, если верующий кается искренне и глубоко в своих грехах, не видя части из них, Он все равно коснется его Своею благодатью. Но если человек вспомнит эти грехи, то обязательно нужно покаяться.
- У кого есть комплекс неполноценности, тот постоянно недоволен собой. Чем это чувство отличается от покаяния?
- Постоянно недовольным собой можно быть по разным причинам. Один недоволен тем, что он - не президент, другой - что у него мало денег, третий - что его не любят, не ценят, не жалеют, не уважают. И всё это будет относиться лишь к проявлениям человеческих страстей, гордыни. Однако, недовольство тем, что совершается грех, хотя есть желание больше не грешить, но пока это не получается - основа для настоящего покаяния. В данном случае, человек будет искать помощь и средства к исцелению. Думаю, такая личность найдет помощь в лице Христа. К чему каждый из нас, собственно, и призывается.
- Как сделать так, чтобы покаянное чувство не переросло в депрессию?
- При правильном покаянии христианин понимает, что сам он не сможет себя изменить, преобразить, ведь это способен сделать только Бог. Такой верующий, раскаиваясь, вверяет себя в руки Божии, и его истинное покаяние обязательно принесет осознание помощи Божией, что и убережет человека от депрессии. Правильное покаяние в депрессию никогда не перерастет.
- Апостол Павел говорил: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным". Можно ли этого довольства добиться покаянием?
- Этого можно достичь через труды всей нашей жизни. Через постоянное растворение каждого действия покаянием и подлинным стремлением к идеалу, который предначертан нам в Евангелии и дан воплотившимся Христом. И здесь апостол Павел действительно пишет о том, что это - великое приобретение. Но ради него следует много потрудиться.
- В Писании сказано: "Всегда радуйтесь". Если человек не радуется, значит, он согрешает?
- Человек должен радоваться всему, всем внешним обстоятельствам, которые совершает Господь. Естественно, речь здесь не идет о том, что я согрешил и буду радоваться. Апостол приписывает не печалиться о внешних обстоятельствах, посылаемых Господом. Потому что, если верим в Его любовь, заботу, желание нас спасти, то должны радоваться. И не случайно, самая важная служба - литургия - по-гречески называется "евхаристия", то есть "благодарение". И евхаристический канон - самая главная часть литургии - содержит слова: "Благодарим Тебя, Господи, за всё. За все благодеяния, которые мы видим, осознаем, и те, которые не понимаем". Христианин ежедневно благодарит Бога в литургии за все Его благодеяния, поскольку все действия Божии - благо.
- Выходит, православному нужно каяться, если он не веселится?
- Если у меня, например, украли сто рублей, и я расстроился, то в этом нужно покаяться. Потому, что это - грех. А если я поблагодарю Бога, возрадуюсь, значит Господь смирил меня, смирил мою страсть сребролюбия. И кому-то, хоть нехорошим путем, дал возможность получить деньги…
- Митрополит Кирилл сказал, что счастье - это, по сути, Царствие Божие внутри нас. Способствует ли покаяние обретению внутреннего счастья?
- Прежде нужно искать Царства Божия, - сказал Господь. А когда мы Его обретем, тогда поймем, что такое настоящее счастье, потому что увидим его в себе. Но приобрести Царствие Божие возможно, только очистив себя от всякой скверны плоти и духа, как говорит апостол. То есть, победив в себе всю греховность, которая в нас есть, а это процесс очень долгий и трудный. И, значит, искать, в первую очередь, мы должны покаяния и очищения. А если мы пойдем по данному пути правильно, то следствием этого будет обретение Царства и состояния счастья. Но Царствия Божьего с завтрашнего дня мы обрести, естественно, не сможем. Точно так же, через час мы не станем счастливыми: процесс этот долгий и трудный.
- Св. Василий Великий писал: болезни возникают из-за греха. Ибо грех выводит человека из ритма Божественного Промысла. Значит ли, что через покаяние Господь может вернуть христианину не только здравие души, но и тела?
- Конечно, Господь может исцелить, Он знает, когда кому и что полезно сделать. Действительно, очень часто телесные болезни являются указанием на грех и мотивом к тому, чтобы человек покаялся. Но далеко не всегда. Иногда болезни человека бывают и не связаны со грехом. Можно привести тому массу примеров, как допустим, праведный Иов...
Однако, человек должен понимать: все, что с ним происходит нехорошего, случается по его грехам. Но при этом есть соблазн, что я начну требовать от Бога исцеления в обмен на покаяние. А такого быть не должно. Покаяние необходимо, а требование от Бога чего-то - уже не христианство.
Из книги Андрея Сигутина "Спасительное покаяние"
выпускник Московской Духовной Академии, кандидат богословия
- Покаяние в переводе с греческого - "перемена ума". Как это правильно понять?
- Перемена ума - это перемена образа мыслей, желаний и вообще стремление изменить свою жизнь. А духовное развитие начинается с покаяния. Человек начинает видеть, что так, как он жил раньше, его уже не устраивает. Личность желает лучшего, совершенного, и вот это желание, намерение, решимость и есть первый шаг к покаянию. Господь не случайно начал Свое служение именно с этого.
- Верно ли, что покаяние начинается с обретения страха Божьего?
- Да, конечно. Приобретая благоговение, страх Божий, мы понимаем, что всё делаем перед лицом Божиим, а значит, более ответственно подходим к себе и, соответственно, легче будет каяться…
- Покаяние и раскаяние: в чем отличие?
- Раскаяние - это просто сожаление о своих грехах. Я согрешил и сожалею об этом, а покаяние - стремление изменить себя. Можно раскаиваться в том, что оскорбил ближнего, но потом ничего не делать. Ну, оскорблю в следующий раз, - опять раскаюсь, посожалею. А могу приложить какие-то усилия, чтобы больше такого не произошло. Иуда раскаялся в том, что предал Спасителя, но не покаялся.
- Что такое грех и почему в нем нужно каяться?
- Слово грех - по-гречески "амартиа" - в буквальном переводе означает "промах, выстрел мимо цели", т.е. по сути, действие, которое было направлено на достижение какой-то цели, но оказалось без результатным. Не случайно говорят: благими намерениями выстлана дорога в ад. Если немножко христианизировать эту поговорку, то получится: как правило, индивид, совершая грех, очень редко желает именно греха, зла, вреда. Обычно человек хочет добра, но, не понимая, не разбираясь в ситуации, или по иным причинам он грешит, то есть совершает действие, не достигающее верной цели. А верная цель у нас одна: уподобиться Богу. Следовательно, грех - это такое действие, которое вредит нашей душе, а, зачастую, и телу. Значит, нам нужно найти некое средство, помогающее человеку бороться со грехом и исцелять его последствия. Этим средством для нас является покаяние. А покаяние есть молитва к Богу, обращение к Нему за помощью. Каясь, мы свидетельствуем о своих заблуждениях, о том, что немощны и несовершенны и нуждаемся в Божьем исцелении. И через таинство исповеди по молитве Церкви Господь такое исцеление искренне кающемуся, конечно же, дает.
- Что делать человеку, который считает, что грехов у него нет: ведь он не вор, не убийца и тому подобное?
- Такому человеку стоит честно сравнить себя с Евангелием, где описан Христос, то есть Человек, которым должен быть каждый из нас. В Евангелии даны заповеди, касающиеся не только убийства, прелюбодеяния и воровства и т.д., но даже помыслов, намерений человека. Если люди честно постараются сравнить себя с тем образцом, который дан нам в Новом Завете, я думаю, они не смогут не увидеть разницу.
- Что делать тому, кто искренне кается в грехе, который всё повторяется и повторяется?
- Проблема может быть даже и не у личности, а вообще в человеческой природе. Человеку свойственна изменчивость и непостоянство. Святые Отцы приносили покаяние даже до самой смерти, поскольку в каждом живут все мыслимые и немыслимые страсти. Другой вопрос, что по милости Божией они зачастую не проявляются. Верующему, который раскаивается и видит, что окончательно бросить грех у него не получается, всё равно нужно постоянно, настойчиво, искренне молиться Богу и, конечно же, регулярно каяться. Мы ведь по утрам умываемся, прекрасно зная, что завтра опять придется умываться, тем не менее, никто не считает это занятие ненужным, бесполезным. То же самое можно сказать и об исповеди.
- Сразу ли Бог прощает человеку раскаянный грех и сколько времени нужно каяться, чтобы грех был прощен?
- Господь, конечно же, прощает человека сразу. И вообще нельзя говорить о том, что Бог держит на кого-то зло или обиду. Бог есть Любовь, как сказано в Священном Писании, и Он любит нас всегда, безмерно, беспредельно. Но, как пишет преподобный Антоний Великий, совершая грех, мы отходим от Бога и попадаем под власть тех злых существ, которые называются бесами, демонами и т.д. Когда же мы искренне раскаиваемся, то выбираемся из-под их власти и возвращаемся к Богу. То есть меняет Свое отношение не Бог к нам, а мы к Нему.
- Чем покаяние отличается от исповеди, и если в покаянии Господь сразу прощает, зачем тогда нужна исповедь?
- Исповедь - это свидетельство о своих грехах перед Богом и Церковью, в лице священника. Слово "исповедь" в переводе со славянского - "свидетельство". Мы можем засвидетельствовать как свою веру в Бога, и в таком случае говорим, что исповедуем Бога, так и собственные грехи. Поэтому, обращаясь к таинству, верующий прибегает к молитве Церкви. И священник вместе с кающимся молится Господу, чтобы Он примирил его со Святой Своей Церковью. А покаяние - это устроение души, которое требуется от каждого приступающего к таинству.
- Каково основное правило исповеди?
- Основное правило исповеди таково: нужно рассказывать о том, что мучает нашу совесть. Естественно, человеку, только пришедшему в Церковь, совесть будут отягощать наиболее страшные и существенные грехи. В них верующий и будет каяться. Понятно, что он не сможет вспомнить все грехи, совершенные в детстве, в юности. Может, часть из них он и не осознаёт. Но, если человек будет двигаться по пути очищения себя, стремиться к Богу, то рано или поздно он осознает и поймет более мелкие, незначительные грехи, которые были совершены ранее. Поэтому, если вспомним и осознаем наши "старые" грехи, то должны в них каяться на исповеди. А не вспомним - ну, что ж, Господь даст нам такую возможность в свое время, если будем к Нему обращаться искренне. Великим Постом Церковь призывает каждого христианина читать молитву преподобного Ефрема Сирина, где говорится: "Даруй мне зрети моя согрешения…". То есть помоги, Господи, дай мне увидеть мои согрешения. И потом, на исповеди надо говорить всё, но не в мельчайших подробностях, а по существу. Мы должны каяться в страстях и грехах, а не в каких-то конкретных наших действиях.
- С чего начинается исповедь?
- Чтобы правильно поисповедоваться, нужно сначала увидеть свои грехи, осознать их. И потом сразу же в молитве обратиться к Богу с покаянием. Важно возыметь желание избавиться от этих беззаконий, преодолеть их. Далее необходимо прийти в храм и на исповеди открыть свои прегрешения, называя их не просто как список поступков когда-то совершенных, но именно с молитвой и покаянием. Для того, чтобы Господь по молитве Церкви, священника это зло простил.
- Существует такое мнение, что нужно исповедовать то, о чем болит душа. А если душа не болит, исповедоваться или нет?
- В-первую очередь, необходимо исповедовать те грехи, о которых, действительно, болит душа, которые беспокоят и мучают человека. Во-вторых, у нас есть не только душа, но и разум. И он у человека поврежден менее, нежели чувства. Поэтому тоже может подсказать какие-то грехи, пусть еще не совсем прочувствованные, но осознанные как не Богоугодные деяния, от которых нужно избавляться. А значит, в любом случае необходимо исповедоваться.
- Нужно ли после исповеди забывать свои грехи?
- Зачем их забывать, всё равно это у нас не получится. Главное - стараться не грешить. Другой вопрос: Господь исцеляет последствия этих грехов, но память о них у верующего остается и служит предостережением, чтобы больше так не поступать.
- Если нет конкретного, видимого греха, а есть общая тяжесть на душе, в чем каяться?
- Не бывает так, чтобы не было конкретного греха. Значит, человек его просто не видит. Следовательно, нужно каяться в том, что не видим своих грехов.
- Почему нераскаянная душа страдает после смерти?
- Страдать может не только тело, но и душа. И многие на своем опыте знают, как это бывает, когда мучаются либо угрызениями совести, либо от невозможности что-либо сделать, помочь себе или ближнему и т.д. Церковь говорит о том, что каждый человек, совершая грехи, развивает в себе страсти. Что такое страсть? Это страдание, страдательное состояние. Здесь, думаю, уместно привести в пример наркомана, который страдает, если ему вовремя не ввести дозу наркотика. Так же и человек, развивая в себе те или иные страсти, начинает мучиться от отсутствия способов их удовлетворить. Например, гурман, любящий вкусно поесть, если его посадить на хлеб и воду, начнет сильно страдать от невозможности купить себе тортик или что-то другое вкусное. Кто привык выпивать, курить, будет страдать от отсутствия спиртного и табака. Человек, любящий слушать музыку, без нее будет страдать от одиночества и тишины. И вот, уходя из этого мира, душа оставляет все земные средства для удовлетворения своих страстей. Если человек не очистился через жизнь по заповедям, молитву, покаяние, через Причастие, то эти страсти, живущие в душе, будут по-прежнему требовать своего удовлетворения. А удовлетворить-то их станет нечем. И вот это страдание называют в христианстве мукой, которую испытывает душа после смерти. Поэтому Церковь призывает людей, пока мы здесь, на земле, бороться со страстями, уничтожить их в себе. Потому что единственная реальность, с которой человек столкнется после смерти - это Бог. А если кому-то в жизни дорог не Бог, а что-то другое - деньги, слава, власть, какие-то вкусные вещи и т.д. - там всего этого не будет, и стремление к этим земным, материальным благам будет мучить человека. Ведь желание их иметь остается, а самих вещей уже нет.
- Почему существует разделение на смертные и не смертные грехи? Ведь Слово Божие учит: "Возмездие за грех - смерть", причем не указано, за какой именно.
- Иоанн Богослов в своем первом послании разделяет грехи на смертные и несмертные. Если мы возьмем 5 главу, почитаем 16-17 стихи, то увидим, что апостол говорит о грехах, которые "к смерти" и "не к смерти". Например, о неправде он говорит: "Всякая неправда есть грех, но грех не к смерти". Так что это разделение - традиционное, восходит к апостолам.
- Часто на кухне люди обсуждают своих соседей, друзей. При этом они говорят: "Мы никого не осуждаем, а просто говорим о людях". А всё-таки, можно ли участвовать в таких разговорах, не являются ли они осуждением, а значит, грехом?
- Если бы речь шла только о человеке, а люди любили бы ближних и говорили: вот, бедный, несчастный Иван Иванович попал в трудную ситуацию, как бы ему помочь, - это, конечно, допустимо и похвально. Но ведь, наверняка, обсуждение происходит в совсем другом русле. Иван Иванович критикуется за то, что он неправильно поступил, не так поздоровался, не туда посмотрел и т.д. А это уже - осуждение. Потому что мы стараемся даже не грех увидеть и осудить, а самого человека. Преподобный авва Дорофей говорил: осуждение от рассуждения отличается именно настроенностью к человеку. Если я скажу, например, что некий брат впал в блуд - это будет констатация факта, если такое, действительно, имело место. Но если я скажу, что этот брат блудник и тем самым охарактеризую его, то согрешу осуждением. Ведь я не знаю, может быть, это падение было случайным. Выносить какое-то суждение о человеке, его состоянии нам запрещено строго-настрого, потому что мы душу другого не видим.
- "Дела плоти известны: они суть прелюбодеяние, блуд, нечистота… вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия… Поступающие так Царствия Божия не наследуют" (Гал. 5) Получается, что грехи распрей и ссор так же опасны, как и смертные, да?
- Здесь можно вести речь о степени греха. Потому что те же распри, разногласия бывают разные. Помню, в Древнем Патерике есть одна история, когда два монаха прочитали в какой-то книге, может быть, у апостола Павла, что существуют распри. И решили: давай устроим распрю. А как это сделать? Ну, например, возьмем кирпич: я буду говорить, что это мой кирпич, а ты - что твой. Начнем? - Начнем. - Это мой кирпич. - Ну, и возьми его себе... Так и не смогли они устроить распрю. Ведь внешнее проявление наших страстей целиком и полностью зависит от того, что у нас находится внутри. Причем, можно внешне не показывать бурных эмоций, никаких страстей не проявлять, а внутри всё будет кипеть от той же ненависти, зависти или других страстей. И, хотя со стороны ничего не видно, тем не менее, этот человек находится в состоянии смертного греха. Я помню, задавался в свое время вопросом: со смертными грехами - прелюбодеянием, воровством, убийством - понятно: когда человек их совершает, он грешит смертно. Но к смертным грехам относится и гордость, уныние и так далее. А здесь - через какое действие увидишь, что человек согрешил смертно: ведь начало страстей есть в каждом? Оказывается, что внутреннее устроение готовности ко греху уже является показателем смертного греха. То есть человек может физически и не убить, и прелюбодеянием не согрешить, и не украсть ничего, просто потому, что обстоятельства так не складывались. А внутри он будет готов и расположен к этим грехам и, значит, всё равно грешащим смертно. Получается, смертность греха зависит от нашего внутреннего состояния. Если мы постоянно живем с такими страстями, то, соответственно, грешим смертно. Но если же они проявляются изредка и врачуются покаянием, то это всё-таки относится ко грехам простительным.
Всё зависит от степени греха, насколько человек им одержим. Например, и о грехе прелюбодеяния говорится, что всякий посмотревший на женщину с вожделением, уже согрешил. Однако, есть дистанция между нескромным взором и реальным прелюбодеянием, совершенным на деле. Также и здесь: всякая страсть живет в человеке. Хотя в каждом она достигает разной степени развития. Поэтому всякий согрешает практически всеми страстями, по всем статьям. Но в одних людях это развитие страстей доходит до такого состояния, что он грешит уже смертно, а в других - еще нет.
- А при таком подходе безразличие ко греху не вырабатывается: ну, это грех не к смерти - ерунда, буду дальше грешить?
- Если такое безразличие есть, то оно уже свидетельствует, что человек находится не во Христе, не в общении с Богом. Ведь реальным признаком жизни в Духе Святом является ведение своих грехов и сокрушение о них, потому что человек видит, что грех отделяет его от Бога. Поэтому всякое согрешение, даже мелкое, вызывает у него скорбь о соделанном.
- Святитель Феофан Затворник говорил, что "чувство своей бедности, окаянства, одно безотрадно и, пожалуй, может ввести в отчаяние - окончательно пагубный грех. Потому, не отказываясь от него, надо растворять его познанием и чувством богатства Христова". Как этого достичь?
- Во-первых, покаяние должно основываться не на чувствах, а на разуме. Чувства в человеке повреждены намного сильнее, нежели умственные способности, и этим зачастую пользуются "манипуляторы" в своих целях. Все вы, наверное, помните 1996 год и лозунг: "Выбирай сердцем!". Не правда ли, если б человек был призван выбирать умом, он, наверное, сделал бы другой выбор, так же и в покаянии. Верующий должен осознать реальность - и себя: таким, какой он есть на самом деле. Важно познать Бога, что Господь есть Любовь, и Он готов всячески помогать в спасении и исцелении человека. А что касается чувств, они могут быть различными. Раскаялся Пётр, что предал Христа, раскаялся и Иуда, в том же самом. Но последствия покаяния того и другого мы видим совершенно разные. Один от отчаяния удавился, а второй покаялся и был возвращен в число апостолов.
- Вы сказали, что разум у человека поврежден меньше, нежели чувства. А у святых, наоборот, написано, что голос сердца никогда не обманет, хотя разум может. И потом, если взять притчи, там написано: "Не полагайся на разум свой". Как это понять?
- Здесь происходит путаница в терминах. Русским словом "разум" могут быть обозначены разные вещи. Например, собственно "рацио" - рассудок - рациональная, логическая способность ума, которую мы используем, допустим, при подсчете доходов, при вычислении каких-то наиболее благоприятных для нас вариантов. И вот этот разум, рассудок - действительно то, на что не надо надеяться. Но есть в человеке еще и ум, который по-гречески называется "нус", и вот этот ум как созерцательная способность повреждена меньше всего и способна увидеть волю Божию в большей степени. Когда святые Отцы говорят о сердце, предпочитая его разуму, они предпочитают сердце как орган этого созерцающего ума рассудку, т.е. рациональной способности человека. И в данном смысле, когда они учат о голосе сердца, речь идет не о голосе чувств, эмоций, а именно об уме, который основанием своим имеет сердце.
- А ум, если я не ошибаюсь, - это энергия души. Правильно?
- Да. Это высшая энергия души, дух. И здесь святитель Игнатий Брянчанинов очень четко всё расставил по своим местам. Он составил иерархию: ум - на первое, сердце как чувства - на второе место, тело - на третье.
Причем, молящийся ум уже не мыслит, не анализирует, не философствует, а созерцает. По учению св. Отцов: "Сердце - духовная родина ума. Здесь он возвращается к себе и от себя восходит к Богу незаблудным путем".
- Значит, в идеале для верующего нужно объединить ум с сердцем?
- Да. Но это возможно сделать только с помощью благодати Святого Духа.
- Чем покаяние отличается от психоанализа и самонаблюдения?
- Дело в том, что покаяние - это, в первую очередь, стремление изменить себя. Я могу разобраться в мотивах своего поступка, но суть в том, что христианство говорит о невозможности для человека самоисцелиться. Конечно, можно анализировать себя, свои поступки, но если такое копание в себе не связано с обращением к Богу, то смысла в этом не будет. Повторюсь, покаяние - обращение человека к Богу и молитва к Нему о том, чтобы Господь помог изменить самого себя. А психоанализом, самонаблюдением занимаются многие, в том числе и атеисты.
- Прощаются ли забытые грехи после разрешительной молитвы священника?
- Что значит: прощаются - не прощаются? Человек, для которого грехи - незаживающая рана, не сможет их забыть. Если человек их забывает, значит, они пока его не беспокоят. Господь может простить человеку согрешения в том плане, если верующий кается искренне и глубоко в своих грехах, не видя части из них, Он все равно коснется его Своею благодатью. Но если человек вспомнит эти грехи, то обязательно нужно покаяться.
- У кого есть комплекс неполноценности, тот постоянно недоволен собой. Чем это чувство отличается от покаяния?
- Постоянно недовольным собой можно быть по разным причинам. Один недоволен тем, что он - не президент, другой - что у него мало денег, третий - что его не любят, не ценят, не жалеют, не уважают. И всё это будет относиться лишь к проявлениям человеческих страстей, гордыни. Однако, недовольство тем, что совершается грех, хотя есть желание больше не грешить, но пока это не получается - основа для настоящего покаяния. В данном случае, человек будет искать помощь и средства к исцелению. Думаю, такая личность найдет помощь в лице Христа. К чему каждый из нас, собственно, и призывается.
- Как сделать так, чтобы покаянное чувство не переросло в депрессию?
- При правильном покаянии христианин понимает, что сам он не сможет себя изменить, преобразить, ведь это способен сделать только Бог. Такой верующий, раскаиваясь, вверяет себя в руки Божии, и его истинное покаяние обязательно принесет осознание помощи Божией, что и убережет человека от депрессии. Правильное покаяние в депрессию никогда не перерастет.
- Апостол Павел говорил: "Великое приобретение - быть благочестивым и довольным". Можно ли этого довольства добиться покаянием?
- Этого можно достичь через труды всей нашей жизни. Через постоянное растворение каждого действия покаянием и подлинным стремлением к идеалу, который предначертан нам в Евангелии и дан воплотившимся Христом. И здесь апостол Павел действительно пишет о том, что это - великое приобретение. Но ради него следует много потрудиться.
- В Писании сказано: "Всегда радуйтесь". Если человек не радуется, значит, он согрешает?
- Человек должен радоваться всему, всем внешним обстоятельствам, которые совершает Господь. Естественно, речь здесь не идет о том, что я согрешил и буду радоваться. Апостол приписывает не печалиться о внешних обстоятельствах, посылаемых Господом. Потому что, если верим в Его любовь, заботу, желание нас спасти, то должны радоваться. И не случайно, самая важная служба - литургия - по-гречески называется "евхаристия", то есть "благодарение". И евхаристический канон - самая главная часть литургии - содержит слова: "Благодарим Тебя, Господи, за всё. За все благодеяния, которые мы видим, осознаем, и те, которые не понимаем". Христианин ежедневно благодарит Бога в литургии за все Его благодеяния, поскольку все действия Божии - благо.
- Выходит, православному нужно каяться, если он не веселится?
- Если у меня, например, украли сто рублей, и я расстроился, то в этом нужно покаяться. Потому, что это - грех. А если я поблагодарю Бога, возрадуюсь, значит Господь смирил меня, смирил мою страсть сребролюбия. И кому-то, хоть нехорошим путем, дал возможность получить деньги…
- Митрополит Кирилл сказал, что счастье - это, по сути, Царствие Божие внутри нас. Способствует ли покаяние обретению внутреннего счастья?
- Прежде нужно искать Царства Божия, - сказал Господь. А когда мы Его обретем, тогда поймем, что такое настоящее счастье, потому что увидим его в себе. Но приобрести Царствие Божие возможно, только очистив себя от всякой скверны плоти и духа, как говорит апостол. То есть, победив в себе всю греховность, которая в нас есть, а это процесс очень долгий и трудный. И, значит, искать, в первую очередь, мы должны покаяния и очищения. А если мы пойдем по данному пути правильно, то следствием этого будет обретение Царства и состояния счастья. Но Царствия Божьего с завтрашнего дня мы обрести, естественно, не сможем. Точно так же, через час мы не станем счастливыми: процесс этот долгий и трудный.
- Св. Василий Великий писал: болезни возникают из-за греха. Ибо грех выводит человека из ритма Божественного Промысла. Значит ли, что через покаяние Господь может вернуть христианину не только здравие души, но и тела?
- Конечно, Господь может исцелить, Он знает, когда кому и что полезно сделать. Действительно, очень часто телесные болезни являются указанием на грех и мотивом к тому, чтобы человек покаялся. Но далеко не всегда. Иногда болезни человека бывают и не связаны со грехом. Можно привести тому массу примеров, как допустим, праведный Иов...
Однако, человек должен понимать: все, что с ним происходит нехорошего, случается по его грехам. Но при этом есть соблазн, что я начну требовать от Бога исцеления в обмен на покаяние. А такого быть не должно. Покаяние необходимо, а требование от Бога чего-то - уже не христианство.
Из книги Андрея Сигутина "Спасительное покаяние"