Протоиерей Александр Зелененко
Без обращения к вопросам истории, духовного наследия, православной традиции невозможно вполне оценить кризисное состояние общества, семьи и современной школы. Всякая педагогическая система всегда сильна истинным основанием, многовековой традицией, преемственностью, духовно-нравственным и культурным содержанием, тем, что называется педагогической школой. На протяжении многовековой истории русская педагогика всегда была верна духу Православной Церкви, её учению. В попечении о «малых сих ...», объединялись семья, школа и Церковь - пастыри, родители и педагоги.
Сегодняшнее время намечает, по крайней мере, три возможных пути к объединению усилий на педагогическом поприще: гуманистический, прагматический и культурно-исторический.
Гуманистический путь предлагает главной ценностью считать самореализацию человеческой личности (персоналистического абсолютизма, доходящего до человекобожия) 1. Это направление безусловно прогрессивно, характеризуется введением в школьную практику личностно-ориентированных, в основном зарубежных образовательных технологий (тестирования, ЕГЭ и т.п.) Этот подход не всегда осуществляется безболезненно, поскольку заимствованные модели под меняют традиционные, исторически сложившиеся в России формы воспитания, обучения и образования.
Прагматический путь полагает эту цель в максимально рациональной, социально приспособленной личности, ищущей полноты жизненного и материального комфорта, будущего члена общества потребления со всеми свойствами и его признаками. Это направление имеет целью модернизацию педагогических процессов, ориентированных на формирование у школьников всё новых знаний, умений и навыков, особенно в сфере электроники и компьютерных технологий. Сохраняется сложившаяся в советской школе методологическая основа деятельности, а усилия направлены лишь на её корректировку в соответствии с требованиями глобализирующегося мира 2. Оба эти пути предлагаются нам со стороны ряда западноевропейских педагогических систем, уже приведшие их к крайнему духовному оскудению и нравственному растлению.
Культурно-исторический путь, преемственно-традиционный для коренного населения России, с учетом отечественного опыта воспитания и образования целостной личности как христианина, семьянина и гражданина, призванного унаследовать Отечество Небесное. Этот путь обращает нас к истокам нашего духовного, культурного и национального самосознания, к Православию, как духовно-нравственному жизненному основанию.
Как показывает отечественная история и педагогическая практика - по плодам их, - третье направление для нас наиболее перспективно, поскольку связано с восстановлением исконных традиций, уклада жизни и форм национального опыта, с духовным обогащением личности, семьи, школы и общества.
Православие явилось для России исторической первоосновой, этнообразующим, культурообразующим и государствообразующим началом. Именно на этой основе возросли все российские святые, был воспитан великий народ, создавший сильное государство, богатую культуру, особый уклад и образ жизни; имеющий главным ориентиром учение Православной Церкви, непреложным идеалом - Богочеловека Иисуса Христа, нравственным образцом - святых, а целью - достижение Царства Небесного. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его и это все приложится вам (Мф. 6:33). Эти слова Господа в полной мере оправдались в судьбе России: пока наш народ воспитывался в духе православного вероучения и сердце свое отдавал сокровищу нетленному, его земное бытие было отмече но благоденствием и славой; переориентация же на материальные ценности, на устроение «царства земного» имело результатом великие скорби, политические нестроения, экономический полуразвал, нарушение нравственных законов и кризисное состояние семьи, школы и общества.
«Обращение к православной традиции в настоящее время, когда идет поиск путей духовного возрождения России, особенно актуально, так как общество и государство остро нуждается в образовательных моделях, обеспечивающих духовно-нравственные компоненты в содержании образования. Учитывая, что процесс образования, есть по природе своей процесс непрерывный и целожизненный, протекающий в определенной культурно-исторической среде, то следует, говорить о воспитании и образовании не вообще, а применительно к конкретной культурно-исторической, а значит православной традиции» 3.
Дореволюционная российская школа и педагогическая мысль опирались на православную традицию, но, к сожалению, не получили целостного научного обоснования и завершённости. Поэтому так важна, сегодня единая православно-мировоззренческая концепция педагогики, с её ценностями, понятиями и принципами, поддерживающая духовно- нравственные, культурно-исторические, гражданско-патриотические традиции и отвечающая современным требованиям психолого-педагогической науки.
Историко-культурная традиция отечественного воспитания
История русской педагогики в лучших её представителях свидетельствует нам о верности её духу православной Церкви и её учению. Основными сферами жизни ребенка, в которых происходит непрерывный процесс его духовно-нравственного становления, являются семья, школа и Церковь. В этих сферах сложно переплетены народные, культурно-национальные и религиозные традиции.
Воспитание происходило, прежде всего и более всего, в семье, где ребёнок проводил большую часть жизни. Именно в семье закладывались первоосновы воспитания, обучения и отчасти образования, на которые человек опирался в своей последующей жизни. В семье он запечатлевал дух, уклад, обычаи и образ отношений всех домочадцев, получал первоначальные трудовые навыки, представления о мире, Боге, Церкви, человеке.
Но семья своими силами не могла решить задачу образования, поэтому на помощь ей приходила школа, значительно расширяя и углубляя полученные в се мье знания. Школа в историческом процессе возникла значительно позже семьи, была призвана поддержать семейное воспитание и восполнить его необходимым комплексом знаний, формирующих христианское знание как основу будущего мировоззрения учащихся.
Ещё более важную - освящающую роль имела Церковь, где подрастающее поколение приобщалось к подлинной церковной жизни - вероучению, богослужению, Таинствам, столь необходимым в духовно-нравственном становлении личности под руководством пастырей.
И так в попечении о детях под патронажем государственной власти объединяли свои усилия семья, школа и Церковь - родители, педагоги и пастыри, в единодушии служения которых детям и приносился плод - благовоспитанность и добронравие детей, как основа христианского благочестия.
О «плодах и последствиях» в воспитании после революционных завоеваний
За 70 послереволюционных лет атеистического плена, в котором находилось наше Отечество в ХХ веке, был нанесён колоссальный урон духовно-нравственной жизни трёх поколений страны. В большинстве людей произошёл отход от православной веры, церковной жизни, христианских идеалов, понятий и ценностей. В семьях были подорваны основы духовной жизни: её прежний благочестивый уклад, церковный характер, духовное преемство поколений и традиционные христианские обычаи.
Последствия борьбы с Церковью отразились и на Педагогике, характере воспитания и содержании обучения подрастающих поколений. Педагогика была жёстко перестроена на атеистический лад - уча, что «Бога нет, всё это выдумки, бояться некого и все позволено ...». Всё дело воспитания было поставлено с ног на голову, плоды оказались горькими и не утешительными, а страшно разрушительными.
Сейчас в нашем кризисном обществе мы пожинаем плоды этого чудовищного масштабного эксперимента - жизни людей в отказе от отеческой веры, от Бога, Церкви, христианских норм и ценностей - идеалов святости, любви, достоинства и чести.
В центре всех сфер социальной жизни стоит человек, от которого всё исходит - хорошее и худое, к нему и возвращается. Кризис (от греческого κρίσις) - означает суд, и как следствие суда Божьего над происходящим беззаконием у лю дей возникают его последствия - острое затруднение, болезненное состояние и расстройство отдельных сфер или всего общественного строя жизни. Суд Божий, который надо понимать в контексте слова Божьего: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него. Верующий в Него не судится, а не верующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:17-19).
Формально верующих - «в душе», по факту крещения в нашем обществе становится все больше, а разумно-деятельной веры, подтверждаемой образом благочестивой жизни, делами любви и милосердия, все меньше и меньше. Как через верность Богу христианин восходит к умножению любви, так через маловерие и суеверия ниспадает в неверие и оскудение любви.
1 Сущность гуманизма состоит в том, что человеческая личность берет на себя божественные функции, идолопоклонствует самой себе, живет "во имя свое': Оттого его сущность - подспудно антихристианская. Современный гуманизим с его "общечеловеческими ценностями", как считают известные современные богословы (св. прп. Иустин Попович, иером. Серафим Роуз и др.), готовит приход антихриста. Концепция гуманизации в современной школе не случайно предполагает "высоту самооценки"; "высокий уровень притязаний': "претензию на лидерство" как положительные качества личности. Гуманистическому гордому самоутверждению Христианство противопоставляет призыв к покаянию, самоотвержению, смиренному несению жизненного креста, жертвенное служение людям, Отечеству, Богу. Это не унижает, а возвышает достоинство человека, ибо приближает его ко Христу и спасению.
2 Глобализация - идеологическая основа «нового мирового порядка» - мондализма, как единовластия над всем миром - мирового правительства, а затем и «единого правителя». Это продукт целенаправленного мыслетворчества западных философов, идеологов глобализма.
3 Академик РАО В. В. Рубцов - из доклада на Международных Рождественских Чтениях., Москва, 2004 г.
Продолжение