Притча о сеятеле

После Воскресения и перед Вознесением Господь обещал своим ученикам, что Он не оставит их, что Он с нами «во все дни до скончания века».

Конечно, Господь не живет среди нас так, как Он обитал среди апостолов две тысячи лет назад. Но Господь пребывает с нами в Духе Святом, Который сходит на учеников в день Пятидесятницы; Господь пребывает с нами в Своей Церкви и Ее Таинствах, которые совершаются Духом Святым. И еще Господь пребывает с нами в Своем учении – в Своем Слове, Своем благовести, Своем Евангелии.

Слово Христа Спасителя, которое когда-то было возвещено в Святой земле, доныне обращено к каждому человеку, и это слово может изменить всю нашу жизнь.

Но почему же проповедь Христа Спасителя не обратила всех тех людей, которые тогда ее услышали? Почему апостол Христов Павел говорил что «Он стал все для всех, что бы спасти хотя бы некоторых», и почему сегодня Слово Христа, которое тщательно изучено и многократно прокомментировано, Слово, которое обратило к Богу миллионы людей, тем не менее остается бездейственным для очень и очень многих?

На этот вопрос ответил Сам Господь, рассказав притчу о сеятеле.

Господь начал Свою проповедь о Царстве Божием в молитвенных домах – синагогах, а затем, когда слушателей стало столь много, что они уже не вмещались в домах, Господь учил их «взойдя на гору» или «сев на месте равне».

А однажды, войдя в лодку, Он, по слову евангелиста Марка, «сидел на море» и, уча толпившийся на берегу народ, притчами рассказал о том, как мы слышим Его слово и том, какие это имеет последствия. Очень простой рассказ, где речь шла об очень знакомых для слушателей вещах, тем не менее даже для двенадцати ближайших учеников требовал разъяснения. «Объясни, – просили они Спасителя наедине, о чем эта притча».

И Господь, прежде чем растолковать притчу о сеятеле, отвечал ученикам, что им дано знать тайны Царства Божьего, а прочим, внешним, все бывает в притчах – в образах, так что они видя – не видят и слыша – не разумеют, да не обратятся, да прощены будут их грехи.

Но ведь мы знаем, что Бог «хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2,4). Мы знаем, что и учение о Царстве Божьем Господь излагал не в абстрактных понятиях, но большой частью в притчах, в которых речь шла о повседневных и обыденных вещах и потому смысл их должен был легко восприниматься слушателями. Так почему же тогда Господь произносит столь странные слова?

Ответ можно найти еще в Ветхом Завете, на него и ссылается Господь: «Сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете и неувидите; Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мт. 13,14-15. Ис.6, 9-10).

То есть это сами люди не хотят обратить свою жизнь к Богу, это сами люди не хотят слышать слово Божие, оно им не интересно, оно им не нужно. Это сами люди стали духовно слепыми и духовно глухими, они не могут увидеть действие Бога в мире и они не могут встретить Бога в Писании – услышать Его слово. И, конечно, ответ на вопрос, почему человек остается «внешним» по отношению к обращенному к нему слову Бога, содержится прежде всего в самой притче о сеятеле, где семя – это Божие слово, а почва, на которую падают семена – это наши сердца; и только от нас самих зависит, как мы это слово слушаем, как мы его воспринимаем и возделываем – над ним трудимся.

За две тысячи лет, прошедших с той поры, как Господь возвестил свое учение, мир кардинально изменился: были открыты все пять континентов, создавались и разрушались империи, писались конституции, проходили мировые войны, был изобретен порох, пароход, поезд, самолет, радио, телевидение, компьютер. Познание человека вышло за пределы видимого мира, но наше сердце (а сердце в Библейском языке – центр всей духовной, душевной и физической жизни человека) осталось таким же, как и в те времена, когда была рассказана притча о сеятеле. И причины, по которым семя слова Божьего в нас не прорастает, остались прежними: это отсутствие интереса и внимания к Евангелию, житейские заботы и отсутствие в нас глубины.

Господь так объяснял ученикам притчу: «Упавшее при пути, то, что было потоптано, – чем пренебрегли и то, что было поклевано птицами, – похищено, означает тех, которые слышат слово но к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». Это люди, безразличны к Евангелию и учению Церкви, но в итоге оказывается, что они безразличны к своей жизни – своему спасению.

Есть и такие, кто с радостью приемлет слово, но, увы, не имеет в себе глубины и потому Евангельскому семени негде пустить корень, эти люди временами веруют, а во время искушения скорби и гонения отпадают: их обозначает семя, упавшее на камень и засохшее, как не имеющее ни влаги ни корня.

То же семя, что упало в терние – в сорняки, которые в итоге заглушили его – обозначает тех, кто не может принести плод из-за того, что подавлен заботами века сего, богатством и наслаждениями житейскими.

И только упавшее на добрую почву принесло плод в свою меру: и в тридцать и в шестьдесят и во сто крат. Причем семя не само по себе приносит плод, но когда терпеливо его хранят в добром и чистом сердце.

У Марка и Луки сразу же за притчей о сеятеле идут слова Господа, которые давно стали афоризмами: два из них следующие: «Для того ли приносится свеча, чтобы поставлять ее под сосуд или под кровать? Не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?» и: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаенного; что не вышло бы наружу» (Мк.4,21.22) Конечно, эти слова получили самое широкое толкование, но из того контекста, в каком они стоят в Евангелии, мы понимаем, что это сказано Господом о Себе: Его Воплощение является Тайной Божьей. Эта Тайна сокрыта от внешних – недоступна неверующему сознанию. Но она становится явной для верующих и освящает их жизнь!

В связи с притчей о сеятеле мы можем понимать и третий афоризм – загадочные слова о том, что «Кто имеет тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь» (Лук. 8,18). Казалось бы, должно быть совсем наоборот: нужно дать тому у кого нет! О чем тут речь?

О том, что совершенно ошибочно полагать, что можно жить лишь для себя, не задумываясь ни о смерти, ни о Боге, ни о Его Вечном Царстве, и при этом думать, что затем когда-то, для человека наступит жизнь вечная – «жизнь после смерти». Конечно, нет!
Жизнь вечная начинается для человека еще здесь, на земле, когда человек ищет Бога в своей жизни, встречает Бога в Евангелии, молитве, Церкви и Ее Таинствах, когда человек учится любить Бога и быть Ему верным! Когда человек читает слово Божие – слово Евангелия, как обращенное лично к нему. Когда человек воспринимает Евангелие, как слово своего спасения, слово, которое должно принести плод и об этом Господь говорит нам: «Замечайте, как вы слушаете».